Благодать божия что это

Благодать Божия: как ее сохранить и о ней свидетельствовать (+ВИДЕО)

Как подается благодать Божия? Чем святые отличаются от нас, обычных людей, если в таинстве Евхаристии мы все освящаемся благодатью? Почему нужно наше свидетельство о благодати Божией? На эти вопросы отвечает протоиерей Олег Стеняев.

Главная цель жизни христианина – это, по определению преподобного Серафима Саровского, стяжание благодати Духа Святаго. Что такое – стяжание благодати Духа Святаго?

Мы должны учиться сохранять благодать, полученную в таинствах Церкви

Духом Святым совершаются все таинства Церкви. Значит, смысл жизни христианина – в том, чтобы полученное в Церкви через святые таинства оберегать в себе самом. Как в книге Притч сказано: «Пусть не разливаются источники твои по улице, потоки вод – по площадям» (Притч. 5: 16). И христианин должен очень ответственно относиться к той благодати, которую он имеет, получает в таинствах Крещения, Святого Причастия, Исповеди, которая есть таинство примирения.

У нас есть много книг, где говорится о том, как готовиться к таинствам, например, как готовиться к таинству Святого Причастия. Но, к сожалению, почти нет книг о том, как сохранять это состояние, как его не терять. Настоящая жизнь христианина – это жизнь от Причастия до Причастия. И мы должны иметь даже некое вожделение сохранять это состояние, не омрачать его, не терять в себе самом. Наши предки настолько серьезно относились к стяжанию благодати Духа Святаго, что в день Причастия старались не вкушать пищу до вечера и не разговаривать в этот день на пустые темы.

Собственно говоря, то, что мы называем святостью, человек переживает в Святом Причастии, которое предлагается верующим как Святая Святых. Но в чем тогда наше отличие от подлинных святых? – Мы не можем, не умеем долго сохранять это состояние. Мы быстро его теряем. Мы не успеваем выйти из церкви, как начинаем терять это состояние, и это очень серьезная проблема. Мы должны иметь навык сохранять это состояние как можно дольше. Мария Египетская 40 лет сохраняла состояние, которое она пережила в таинстве Святого Причастия. Но и ей потребовалось, чтобы к ней прибыл старец Божий, напутствовал ее Святыми Дарами перед смертью.

Другая очень важная задача, стоящая перед нами, – свидетельствовать о той благодати, которую мы имеем в таинствах Церкви, другим людям. Давайте посмотрим, что пишет апостол Павел в своем Послании к Римлянам. Он пишет об «Иисусе Христе, Господе нашем, через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы, между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом» (ср.: Рим. 1: 5-6). Оказывается, благодать нам дана не только для нас самих, но и для того, чтобы с ее помощью мы покоряли вере другие народы, то есть делились этой евангельской радостью Божиего прощения – Исповеди, Божиего освящения – Евхаристии. Делились с другими людьми!

Нужно свидетельствовать другим о тех переменах, которые произошли в нашей жизни благодаря таинствам Церкви

И Христос, покидая этот мир, дал апостолам наставление, чтобы они шли и проповедовали Святое Евангелие (см.: Мф. 28: 19-20). Евангелие – это благая весть о том, что в Иисусе Христе есть разрешение всех проблем. Но здесь надо понять, что в Православии спасение – это восстановление человека в том достоинстве, в каком он был до грехопадения – то есть каким был первый человек Адам в раю. Поэтому, когда мы говорим о спасении, мы вспоминаем и о том, кем или чем человек был до грехопадения. Так вот, во Христе, как во Втором Адаме, мы восстанавливаем в себе самом это состояние через таинства Церкви, которые совершаются Божией благодатью. И мы должны свидетельствовать другим людям о тех переменах, которые произошли в нашей жизни благодаря таинствам Церкви, чтобы ввести и других людей в эту благодатную жизнь в Церкви Божией как в царстве Духа Святаго. Ибо благодать царствует в таинствах.

Христос сказал о таинстве Святой Евхаристии: «Сие творите в Мое воспоминание… пока Я не приду» (ср.: Лк. 22: 19; 1 Кор. 11: 26), и в этом смысле Православие провозглашается как евхаристическая истина: природа нашей Церкви евхаристична. Мы все соборно причащаемся Тела и Крови Иисуса Христа – и духовенство, и миряне. И когда мы несем свидетельство миру, это свидетельство о том, что в Святых Дарах Христос не покинул этот мир, а, напротив, Он пошел к Отцу в день Вознесения, умолил Отца, и Отец послал Духа Святаго, стяжая Который через таинства Церкви, мы имеем надежду на вечную жизнь – а она, начавшись на земле, не прекратится и в вечности.

Источник

Благодать

Благода́ть (древ­не­греч. χάρις) — 1) Боже­ствен­ное дей­ствие вообще; 2) Боже­ствен­ное дей­ствие, направ­лен­ное на сохра­не­ние и раз­ви­тие мира; 3) Боже­ствен­ное дей­ствие (энер­гия, сила — δύναμις), направ­лен­ное на спа­се­ние чело­века.

Само слово «бла­го­дать» озна­чает благой, добрый дар, потому что только Бог явля­ется источ­ни­ком выс­шего блага.

Можно ли име­но­вать бла­го­дать Богом, Боже­ствен­но­стью?

Помимо того, что Цер­ковь раз­ли­чает в Боге сущ­ность и Лица, она при­знаёт и дей­стви­тель­ность про­яв­ле­ния Божьей сущ­но­сти. В прин­ципе, любая сущ­ность про­яв­ляет себя в той или иной форме: не про­яв­ля­е­мой сущ­но­сти не бывает по опре­де­ле­нию, ведь само суще­ство­ва­ние сущ­но­сти — это уже её про­яв­ле­ние. И конечно же, непре­станно про­яв­ля­ется и сущ­ность Того, Кто явля­ется Сущим ( Исх.3:14 ) в самом точном и исклю­чи­тель­ном зна­че­нии этого слова.

Про­яв­ле­ние сущ­но­сти Отца и Сына и Свя­того Духа име­ну­ется в Пра­во­слав­ной Дог­ма­тике Боже­ствен­ной энер­гией или Боже­ствен­ным дей­ствием. Ввиду того, что Боже­ствен­ная энер­гия неот­де­лима от сущ­но­сти, а сущ­ность неот­де­лима от своего про­яв­ле­ния или энер­гии, её име­нуют Богом (см. подроб­нее: Что такое Божья бла­го­дать, и как она «изоб­ра­жа­ется» на пра­во­слав­ных иконах?; Вве­де­ние в поня­тия: «сущ­ность», «ипо­стась», «акци­ден­ция»).

Равным обра­зом про­яв­ле­ние или дей­ствие при­роды огня — рас­ка­лен­ное, сия­ю­щее дви­же­ние газов, созер­ца­е­мое в форме языков, — мы назы­ваем не только горе­нием, но и огнём. Как при­ка­са­ясь к огню, мы при­об­ща­емся не к его сущ­но­сти, а к его дей­ствию (обжи­гает ведь именно дей­ствие), так и при­част­ность Боже­ствен­ному про­яв­ле­нию или энер­гии, при­част­ность бла­го­дати, есть при­част­ность Самому Богу.

В этом отно­ше­нии бла­го­дать Божья нередко име­ну­ется так же, как и третье Лицо Пре­свя­той Троицы — Святым Духом, хотя её можно обо­зна­чить и более раз­вёр­ну­тым выра­же­нием: бла­го­да­тью Свя­того Духа или бла­го­да­тью Отца и Сына и Свя­того Духа. Святым Духом она назы­ва­ется потому, что Боже­ствен­ное дей­ствие всегда про­ис­те­кает от Отца через Сына и про­яв­ля­ется в Духе Святом.

Что значит стя­жать Свя­того Духа?

Стя­жа­ние Свя­того Духа есть стя­жа­ние Божьей бла­го­дати. Под стя­жа­нием нельзя под­ра­зу­ме­вать накап­ли­ва­ние по подо­бию того, как накап­ли­ва­ются мате­ри­аль­ные или даже нема­те­ри­аль­ные цен­но­сти, такие как тру­до­вые навыки или знания.

Стя­жа­ние бла­го­дати озна­чает нечто другое. По мере духовно-нрав­ствен­ного пре­об­ра­же­ния чело­века, кото­рое совер­ша­ется не иначе как при содей­ствии Божьем, чело­век не просто ста­но­вится лучше и совер­шен­ней; он упо­доб­ля­ется Богу и духовно сбли­жа­ется с Ним. Чем выше сте­пень упо­доб­ле­ния и еди­не­ния чело­века и Бога, тем ярче про­яв­ля­ется и выра­зи­тель­ней сияет в нём Божья бла­го­дать. Соб­ственно, весь этот бла­го­дат­ный спа­си­тель­ный про­цесс и назы­ва­ется стя­жа­нием бла­го­дати или освя­ще­нием, обо­же­нием (см: Синер­гия; Обо́жение).

Как сле­дует отно­ситься к поло­же­нию о пре­по­да­нии бла­го­дати посред­ством свя­щен­ных пред­ме­тов, свя­тынь, таких как иконы и мощи Божьих угод­ни­ков?

Низ­ве­де­ние бла­го­дати может осу­ществ­ляться Богом как непо­сред­ственно, так и посред­ством пред­ста­ви­те­лей или пред­ме­тов сотво­рен­ного мира. В слу­чаях нис­по­сла­ния бла­го­дати посред­ством святых икон и мощей они служат сред­ством обще­ния с Богом и Его свя­тыми (см: Икона; Мощи святых).

В отли­чие от маги­че­ских средств, где акцент ста­вится на риту­алы и закли­на­ния, бла­го­дать Божия дей­ствует не меха­ни­че­ски, а пре­по­да­ётся чело­веку по его вере. Спо­соб­ность же вос­при­ни­мать бла­го­дать зави­сит от внут­рен­него состо­я­ния чело­века, от его сер­деч­ного настроя. В этом отно­ше­нии молитва пони­ма­ется свя­тыми отцами не так, будто молясь, чело­век пре­кло­няет к себе Бога, а так, что молясь, он сам воз­вы­ша­ется и рас­кры­ва­ется для вза­и­мо­дей­ствия с Ним.

При моле­нии же перед иконой или мощами, бого­мольцу легче настро­иться на обра­ще­ние, легче сосре­до­то­читься и воз­не­сти свой дух (разум и сердце) к тому пер­во­об­разу, чей образ запе­чат­лен на иконе, или к тому свя­тому, к чьим мощам он желает при­пасть. Всту­пая в молит­вен­ную связь со свя­тыми угод­ни­ками, мы просим у них хода­тай­ства перед Твор­цом, а Он отве­чает — в той мере, в какой это необ­хо­димо для пользы моля­ще­гося, — Своим бла­го­сло­ве­нием (дей­ствием).

Неверно счи­тать, будто пра­во­слав­ные иконы или святые мощи явля­ются само­сто­я­тель­ными источ­ни­ками Божьей бла­го­дати, Божьих энер­гий. Такое отно­ше­ние сродни отно­ше­нию языч­ни­ков к талис­ма­нам и обе­ре­гам, и должно при­зна­ваться чуждым хри­сти­ан­скому созна­нию.

Если бла­го­дать, пода­ва­е­мая веру­ю­щему при посред­стве свя­того или свя­тыни, не излу­ча­ется ими как её непо­сред­ствен­ными источ­ни­ками, то почему Сера­фим Саров­ский явился Мото­ви­лову в блеске бла­го­дат­ного света?

Бла­го­дать Божия есть не что иное как Боже­ствен­ное дей­ствие, направ­лен­ное в мир; в более узком зна­че­нии — Боже­ствен­ное дей­ствие, направ­лен­ное на спа­се­ние чело­века.

В обыч­ных для греш­ного чело­века усло­виях бла­го­дать, как пра­вило, бывает неви­дима. В свою оче­редь под­линно веру­ю­щий чело­век спо­со­бен, при содей­ствии Божьем, созер­цать её духов­ными очами веры.

Между тем, по осо­бому усмот­ре­нию Все­дер­жи­теля сияние бла­го­дати может быть явлено даже и греш­ному чело­веку, причём даже чув­ствен­ным обра­зом. Для чего? — В каждом кон­крет­ном случае бывает особая Про­мыс­ли­тель­ная цель (см.: Про­мысл Божий).

По усмот­ре­нию Божьему сияние бла­го­дати бывает видимо и тогда, когда она (бла­го­дать) почи­вает на Божьих святых.

Так, свет, исхо­див­ший от лица Моисея ( Исх. 34:29 ), служил сви­де­тель­ством для сынов Изра­иля о его бли­зо­сти к Богу, о том, что Гос­подь бла­го­во­лит к их зако­но­по­лож­нику и вождю. Это сви­де­тель­ство укреп­ляло авто­ри­тет Моисея, удер­жи­вало его сопле­мен­ни­ков от чрез­мер­ного ропота и, веро­ятно, от потен­ци­ально воз­мож­ного бунта.

В случае с пре­по­доб­ным Сера­фи­мом Саров­ским сияние также сви­де­тель­ство­вало о его бли­зо­сти к Богу.

Кроме того его обна­ру­же­ние было свя­зано с жела­нием свя­того при­от­крыть Мото­ви­лову, в доступ­ной для него мере и ясной форме, непо­нят­ную ему, как греш­нику, тайну о том, что значит, пре­бы­вать во Святом Духе.

Увидев вокруг пре­по­доб­ного необык­но­вен­ное све­че­ние, почув­ство­вав исхо­див­шее при этом бла­го­уха­ние и теп­лоту, Мото­ви­лов, конечно же, испол­нился изум­ле­ния. Вместе с тем он испол­нился радо­сти и вос­торга.

Зримый свет служил для него под­твер­жде­нием обла­го­дат­ство­ван­но­сти пре­по­доб­ного Сера­фима, а необыч­ное внут­рен­нее ощу­ще­ние (пусть даже он и не испы­ты­вал тех ощу­ще­ний, кото­рые испы­ты­вал сам святой), поз­во­лили ему про­чув­ство­вать, что значит быть при­част­ни­ком Боже­ствен­ной бла­го­дати. Ведь по при­зна­нию Сера­фима Саров­ского, и он (Мото­ви­лов) пре­бы­вал тогда в Духе.

Воз­можно ли при­ча­стие бла­го­дати для нехри­стиан?

Стя­жа­ние бла­го­дати спа­се­ния явля­ется одной из важ­ней­ших целей хри­сти­ан­ской жизни. В то же время, бла­го­дать содей­ствует духов­ному пре­об­ра­же­нию, обо­же­нию хри­стиан, в резуль­тате чего воз­рас­тает их спо­соб­ность к даль­ней­шему стя­жа­нию бла­го­дати.

Пра­во­слав­ным хри­сти­а­нам бла­го­дать спа­се­ния пода­ётся посред­ством Цер­ков­ных Таинств, во время уча­стия в хра­мо­вом бого­слу­же­нии, посред­ством част­ных молитв (и т. д.), нако­нец, по осо­бому усмот­ре­нию Божьему, в целях общего и част­ного Про­мысла.

Как ино­верцы, так и неве­ру­ю­щие лишены воз­мож­но­сти при­об­ще­ния к тем бла­го­дат­ным Дарам, кото­рые пре­по­да­ются исклю­чи­тельно членам Церкви (разу­ме­ется, лишены не без­условно, а лишь до тех пор, пока они не всту­пят в ряды хри­стиан).

Однако, ска­зан­ное не озна­чает, что они пол­но­стью лишены воз­мож­но­сти при­ча­стия Боже­ствен­ной бла­го­дати.

Во-первых, спа­си­тель­ная бла­го­дать дей­ствует на них при­зы­ва­ю­щим обра­зом (этому соот­вет­ствует поня­тие «при­зы­ва­ю­щее дей­ствие Боже­ствен­ной бла­го­дати»). Ещё перед Своими Стра­да­ниям Гос­подь воз­ве­стил: «Когда Я воз­не­сен буду от земли, всех при­влеку к Себе» ( Ин.12:32 ).

Вспом­ним, как был при­зван в Цер­ковь Савл, буду­щий апо­стол Павел, причём, при­зван тогда, когда высту­пал в роли ярого гони­теля Церкви ( Деян.9:1-18 ). Да и разве могли бы апо­столы, не содей­ствуй их про­по­веди Боже­ствен­ная бла­го­дать, «напол­нить» Цер­ковь (быв­шими) языч­ни­ками?

Во-вторых, особое бла­го­дат­ное воз­дей­ствие на неве­ру­ю­щих и ино­вер­цев может ока­зы­ваться посред­ством хри­сти­ан­ских молитв, согласно обе­то­ва­нию Гос­пода: «всё, чего ни попро­сите в молитве с верою, полу­чите» ( Мф.21:22 ).

По учению Церкви, бла­го­дать есть выше­есте­ствен­ный дар Бога чело­веку. «Все бла­го­дат­ные дары нахо­дят на достой­ных сверх при­роды, – ука­зы­вает св. Марк Ефес­ский, – и они иные в срав­не­нии с нахо­дя­щи­мися в нас при­род­ными дарами и обра­зу­ю­щи­мися в резуль­тате нашего усилия. И также всякая жизнь живу­щих по Богу – иная в срав­не­нии с жизнью при­род­ной, будучи духов­ной и бого­вид­ной».

Боже­ствен­ная бла­го­дать явля­ется несо­здан­ной, нерож­ден­ной и личной (ипо­стас­ной). В Свя­щен­ном Писа­нии она часто назы­ва­ется силой («…вы при­мете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» ( Деян.1:8 ), «…Гос­подь сказал мне: «Довольно для тебя бла­го­дати Моей, ибо сила Моя совер­ша­ется в немощи»» ( 2Кор.12:9 )).

Святые отцы назы­вают бла­го­дать «лучами Боже­ства», «Боже­ствен­ной славой», «нетвар­ным светом»… Дей­ствием Боже­ствен­ной бла­го­дати обла­дают все три Лица Святой Троицы. «Дей­ствие несо­здан­ной сущ­но­сти, – пишет св. Кирилл Алек­сан­дрий­ский, – есть нечто общее, хотя оно и свой­ственно каж­дому Лицу». Св. Ириней Лион­ский, раз­мыш­ляя о домо­стро­и­тель­ном про­яв­ле­нии Святой Троицы, отме­чает, что бла­го­дать исхо­дит от Отца и сооб­ща­ется через Сына во Святом Духе. По слову св. Гри­го­рия Паламы, бла­го­дать есть «энер­гия общая и Боже­ствен­ная сила и дей­ствие Трии­по­стас­ного Бога».

Дей­ствием Боже­ствен­ной бла­го­дати откры­ва­ется воз­мож­ность позна­ния Бога. «…Без бла­го­дати ум наш не может позна­вать Бога, – учит св. Силуан Афон­ский, – …каждый из нас может рас­суж­дать о Боге настолько, насколько познал бла­го­дати Свя­того Духа». Дей­ствие Боже­ствен­ной бла­го­дати дает чело­веку воз­мож­ность испол­не­ния запо­ве­дей, спа­се­ния и духов­ного пре­об­ра­же­ния. «Дей­ствуя в себе и вокруг себя, хри­сти­а­нин вносит в подвиги всю свою лич­ность, но делает это, и может успешно делать, только при непре­рыв­ном содей­ствии Боже­ствен­ной силы – бла­го­дати, – учит св. Иустин Попо­вич. – Нет мысли, кото­рую хри­сти­а­нин может по-еван­гель­ски мыс­лить, нет чув­ства, кото­рое он может по-еван­гель­ски ощу­щать, нет дела, кото­рое он может по-еван­гель­ски сде­лать без бла­го­дат­ной помощи Божьей». Дей­ствие Боже­ствен­ной бла­го­дати сооб­щает чело­веку неоце­ни­мый дар соеди­не­ния с Богом – обо­же­ние. В этом бла­го­дат­ном состо­я­нии чело­век, по слову св. Мака­рия Вели­кого, упо­доб­ля­ется Христу и ста­но­вится выше пер­вого Адама.

Дей­ствие Боже­ствен­ной бла­го­дати осу­ществ­ля­ется в сотруд­ни­че­стве (в синер­гизме) со сво­бод­ной волей чело­века. «Бого­че­ло­ве­че­ский синер­гизм явля­ется суще­ствен­ным отли­чием хри­сти­ан­ской дея­тель­но­сти в мире. Здесь чело­век сора­бо­тает Богу и Бог сора­бо­тает чело­веку, – разъ­яс­няет св. Иустин Попо­вич. – … Чело­век со своей сто­роны изъ­яв­ляет волю, а Бог – бла­го­дать; из сов­мест­ного их дей­ствия созда­ется хри­сти­ан­ская лич­ность». По учению св. Мака­рия Вели­кого, сози­дая нового чело­века, бла­го­дать дей­ствует таин­ственно и посте­пенно. Бла­го­дать испы­ты­вает чело­ве­че­ское про­из­во­ле­ние, сохра­няет ли он все­це­лую любовь к Богу, заме­чая в нем согла­сие со своими дей­стви­ями. Если в духов­ном подвиге душа ока­зы­ва­ется бла­го­ис­кус­ной, ничем не огор­чая и не оскорб­ляя бла­го­дать, то она про­ни­кает «до глу­бо­чай­ших ее соста­вов и помыш­ле­ний», пока вся душа не будет объята бла­го­да­тью.

Поня­тие «Бла­го­дать Божия» в Свя­щен­ном Писа­нии

Слово «бла­го­дать» весьма часто встре­ча­ется в Свя­щен­ном Писа­нии, как Вет­хого, так и Нового Завета, и упо­треб­ля­ется в раз­лич­ных смыс­лах:

Дог­ма­ти­че­ские опре­де­ле­ния о бла­го­дати

(Из кн.: «Каноны или Книга Правил». Пра­вила святых собо­ров Помест­ных . Пра­вила свя­таго помест­наго собора Кар­фа­ген­скаго (393–419))

125. Опре­де­лено также: если кто речет, что бла­го­дать Божия, кото­рою оправ­ды­ва­ются в Иисусе Христе, Гос­поде нашем, дей­стви­тельна к одному только отпу­ще­нию грехов, уже соде­ян­ных, а не подает сверх того помощи, да не соде­ва­ются иные грехи, — тако­вой да будет ана­фема, так как бла­го­дать Божия не только подает знание, что подо­бает тво­рить, но еще вды­хает в нас любовь, да воз­мо­жем и испол­нить, что познаем.

126. Также, если кто речет, что та же бла­го­дать Божия, кото­рая о Иисусе Христе Гос­поде нашем, вспо­мо­ще­ствует нам к тому только, чтобы не согре­шать, поскольку ею откры­ва­ется и явля­ется нам позна­ние грехов, да знаем, чего должно искать и от чего укло­няться, но что ею не пода­ется нам любовь и сила к дела­нию того, что мы познали долж­ным тво­рить: тако­вой да будет ана­фема. Ибо когда Апо­стол гла­го­лет: разум делает гордым, а любовь сози­дает ( 1Кор.8:1 ): то весьма нече­стиво было бы верить, что к киче­нию нашему имеем бла­го­дать Божию, а к сози­да­нию не имеем; тогда как и то и другое есть дар Божий: и знание. что подо­бает тво­рить, и любовь к добру, кото­рое подо­бает тво­рить, дабы при сози­да­ю­щей любви не мог кичить разум. Ибо как от Бога напи­сано: учай чело­века разуму ( Пс.93:10 ): так же напи­сано и сие: любовь от Бога есть ( 1Ин. 4:7 ).

127. Опре­де­лено также: если кто речет, что бла­го­дать оправ­да­ния нам дана ради того, дабы воз­мож­ное к испол­не­нию по сво­бод­ному про­из­во­ле­нию удоб­нее испол­няли мы чрез бла­го­дать, словно бы и не приняв бла­го­дати Божией, мы хотя с неудоб­ством, однако могли и без нее испол­нить Боже­ствен­ные запо­веди, — тако­вой да будет ана­фема. Ибо о плодах запо­ве­дей не сказал Гос­подь: без Мене неудобно можете тво­рить, но сказал: без Меня ничего не можете тво­рить ( Ин. 15:5 ).

Бог гордым про­ти­вится, а сми­рен­ным дает бла­го­дать ( Иак.4:6 ).

«Всякой бого­бо­яз­нен­ной душе пред­ле­жат два вели­кие подвига: первый, чтобы полу­чить бла­го­дать Свя­того Духа, потому что и воз­мож­но­сти нет всту­пить кому-нибудь на путь спа­се­ния и тем паче шество­вать по нему, если не полу­чит он напе­ред таин­ствен­ной бла­го­дати Все­свя­того Духа, второй более тяжкий, чтобы не лишиться сей бла­го­дати, полу­ча­е­мой со мно­гими потами и тру­дами… И этот-то вели­кий подвиг, чтоб не лишиться Божьей бла­го­дати, полу­чен­ной уже, пред­ле­жит душе до послед­него нашего изды­ха­ния».
пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов

Источник

О благодати Божией

Павел, волею Божиею апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Еф. 1: 1).

Святой апостол Павел употребляет два важных термина – благодать и мир, естественно, от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Хотелось бы немого поговорить о благодати (а тема эта неисчерпаема): слово благодать часто встречается в Церкви.

Благодать так называется, потому что это харизма, дар; она не то, что можно купить, не то, что продается, – это ниспосылаемая Богом милость. Благодать есть сила Божия, и, как верим мы, православные, – это нетварная Божественная энергия. Есть сущность и есть энергия, и это не одно и то же.

Возьмем для примера солнце. Сущность солнца – это огненная масса, которую мы видим. А энергия солнца – это свет и тепло, доходящие до нас. Мы не можем соприкасаться с той огненной лавой, что представляет собой солнце, но чувствуем его энергию – свет, подающий нам день, и тепло, греющее нас.

Человек не может стать частью Божией сущности. Только Святая Троица являет собой Свою сущность – три Лица одной сущности, а не три сущности. А Пресвятая Богородица, ангелы, святые и все прочие создания приобщены Божественной энергии. Это очень важно (и святой Григорий Палама богословски обосновал это, отстаивая православную веру), ведь человек спасается, будучи приобщен Божественной энергии.

Невозможно соединиться с Божией сущностью. Когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, мы причащаемся не сущности Бога, а Божественной и боготворящей энергии, которой обладают Тело и Кровь Христовы святой Евхаристии. Если бы мы становились частью Божией сущности, тогда у нас был бы политеизм – мы все были бы такими же богами, как Отец, Сын и Святой Дух.

Человек приобщается не сущности, а энергиям Бога, которые многообразны: есть боготворящая энергия, которая делает человека богом по благодати, обоживает человека, освящает его; есть освящающая энергия, просвещающая энергия, очищающая энергия, которая нас очищает, просвещает, освящает, обоживает. Есть Божественные энергии, которые поддерживают наше существование: мир продолжает существовать, потому что Бог поддерживает творение Своей энергией, и твари приобщены этой энергии – и животные, и камни, и материя. Но они не причастны боготворящей благодати Божией, животные не обоживаются, как это возможно человеку, – один только человек соучаствует в освящающей и боготворящей благодати Божией.

Различие между сущностью Бога и Божественными энергиями неизвестно Западу. Западные люди не приняли этого учения Церкви, одного из наиважнейших, и для них – римо-католиков и протестантов – Бог является чистой энергией или же чистой сущностью и человек не участвует в Божием бытии через нетварные энергии. Поэтому между Богом и человеком оказывается бездна. Божественные энергии – это мост, они помогают человеку и ведут его к Богу.

Если нет Божественной энергии, Божией благодати, между Богом и человеком – бездна. Мы, православные, потому поклоняемся святым мощам, святым иконам, всем этим освящающим средствам Церкви, что верим: все это помогает нам приобщаться к освящающим энергиям Бога. Святые мощи – носители благодати Божией, в то время как на Западе, к сожалению, об этом не знают, и я не осуждаю их за это, но не могу и скрывать того, чем мы, православные христиане, живем и что видим.

– Где мощи святого апостола Петра?

А там – престол высотой метров 5–6, и наверху его покоилась глава святого апостола Петра.

– Вот там, наверху, – ответили нам.

– Зачем же поместили ее так высоко? Как мы приложимся к ней, сын мой?

– Вы не сможете приложиться к ней.

Так что же нам делать? Мы на нее смотрим! Ну хорошо, а она что, археологический экспонат?

Идем в другую церковь – смотреть на Святой Крест, что обрела равноапостольная Елена, – тоже в какой-то витрине, издалека. Вы знаете, сколько у них святых мощей? Страшное дело! Они их забрали все из Константинополя – и хорошо сделали: спасли от мусульман. Изобилие святых мощей. Частицы Святого Креста, мощи, чрезвычайно много, из Константинополя, но все хранится в витринах. И мы смотрели на них издалека. С фонариком. А мы, православные, выносим свои святые мощи, чтобы поклониться им, прикоснуться к ним, приложиться, потому что так мы участвуем в благодати Божией.

Когда благодать Божия сходит к нам, тогда все изменяется, все преображается, человек умиляется, он молится, ум его задерживается на молитве, он не чувствует усталости, не чувствует трудностей, легко выстаивает бдения, подвизается усердно, и то, что до благодати было для него трудно, сейчас кажется ему очень легким, Бог присутствует в его сердце и благодать действует в нем, человек заряжен этим присутствием благодати Божией. Она – мощная энергия, она – самое сильное опытное переживание, какое только может быть у человека; не существует более великого опыта, чем опыт благодати Божией, и это то, что переживают не только великие святые.

Благодать Божия посещает душу человека многими способами – и осязаемо, сильно, но зачастую неосязаемо, тем не менее она – благодать, она то, что действует в нас. Она то, что изменяет человека, то есть из волка превращает его в агнца, убеляет всю душу погрязшего в грехах человека, делает ее легкой и исполненной радости. Эта благодать активирует нас, животворит и придает нам силу подвизаться в духовной жизни. Поэтому критерием для оценки своих дел было у отцов следующее: была ли с ними благодать или же она оставила их. Они смотрели – если благодать была в них, они знали, что это от благодати, что сейчас присутствует благодать Божия, а если она их покидала – по причине ли их падений или немощей, – они понимали это; они знали также, какое слово шло от них, а какое – от благодати, потому что слово благодати было словом Бога в их сердце. А их слово было словом, родившимся в их разуме, в процессе логического мышления, как у всех нас.

Как стяжается благодать? Где этот кабель, соединяющий нас с энергией? Допустим, что мы электрический прибор, например мобильный телефон; мы мобильный телефон, а в контакте – электрическая энергия. Кабель, который свяжет нас с этой электрической энергией, который свяжет нас с Богом, – это заповеди Божии. Точное соблюдение заповедей Божиих. А почему? Не потому, что они представляют собой какой-то кодекс законов, а потому, что соблюдение заповедей Божиих подтверждает течение в нас целительного процесса – смирения, послушания Богу, из которого рождаются все остальные харизмы.

Соблюдение заповедей Божиих связывает нас с благодатью Божией. Поэтому всякий раз, когда мы преступаем заповедь Божию, мы повреждаем нашу связь с Богом, ухудшаем эту связь, портим свое здоровье; когда мы здоровы, мы чувствуем благодать, но когда теряем (духовное) здоровье, тогда теряем и ощущение благодати Божией. Итак, соблюдение заповедей Божиих связывает нас с Божественной энергией, и мы активируемся Святым Духом, Который есть Божия сила, данная Богом нам в Церкви, – Он Утешитель, Дух истины, совершающий тайны спасения людей и всецелую тайну Церкви.

Человек может стяжать благодать одним благим своим помыслом, всего лишь одним благим помыслом. Так же как и лишиться ее из-за одного только дурного помысла. Если вы обратитесь к житиям святых, то увидите, как внимательны были святые к этому, потому что много раз Бог наказывал их, воспитывая, и благодать покидала их на целые месяцы из-за одного только осуждения другого, одного презрения, из-за одного дурного помысла о брате своем, о другом человеке. За это Бог, воспитывая их, так наказывал. И сколько раз благодаря одному только помыслу, одному своему воздыханию человек полностью менялся.

В «Патерике» есть хороший рассказ о некоем авве, который стоял у дверей церкви, смотрел на братий, входящих в церковь, и увидел одного монаха черным, как арап. Это я не к тому, будто черная кожа – что-то плохое. Если бы мы с вами были в Африке, то я сказал бы вам, что вошел один брат, который был белым, как белокожие люди, или белым, как бес, ведь там, в Африке, бесов видят белыми.

Как бы там ни было, но этот человек вошел в храм, а душа его была черна. Святой увидел это, заплакал и начал молиться. Конечно, если бы там были мы с вами, мы бы сказали:

– Этот человек злой! Посмотрим, что он такое сделал…

Или сказали бы стоящему рядом с нами:

– Ты только взгляни на него! Кто его знает, где он был и что он такое натворил!

А если бы это произошло в нашу эпоху, мы сообщили бы о нем журналистам, пусть напишут о нем в газетах.

Но святой поступил не так, как сделали бы мы, а заплакал о брате, стал молиться и просить: «Боже мой, посети эту душу, за которую Ты пролил Свою кровь непорочную на Кресте!»

И вот, когда тот выходил из храма, святой увидел, как душа этого брата светится от благодати, пребывающей в нем. Он подошел к нему и спросил:

– Брат, а что ты сделал в храме? Я видел, что, когда ты входил, с тобой не все было в порядке, а сейчас вижу тебя переменившимся.

– Авва, да что я мог такого сделать? Я, нерадивый, грешный человек, полный мерзости, войдя в храм, услышал чтение: «Станьте ближе ко Мне, и если грехи ваши многи и черны, Я убелю вас; придете ко Мне, и Я упокою вас» [1] , – и все, что сказал Бог в Писании. И я стал воздыхать, заплакал и сказал: «Боже, пожалей же и меня, грешного!» [2]

Всего-то он и сказал, что это, и благодать тут же посетила его, и душа его засияла.

Почему бы нам не посмотреть в Евангелие, что говорил мытарь и что – фарисей? Фарисей – это нравственный, безупречный, справедливый, добрый человек, у которого было доброе имя и который был благочестивым. То же самое происходит и с нами, благочестивыми, то же самое. Как воздыхать фарисею, если он все делал точно как надо, если был хорошим человеком? Как сказала мне одна бабушка:

– Что это значит, старче? Все, что я ни делаю, – хорошо! Если что-то делают другие – это плохо! Все свое я считаю хорошим, а что другие делают – то для меня плохо! Что это значит? Возможно ли такое, чтобы я всегда была права, возможно ли, чтобы мои дела были хорошими, а чужие – плохими? Что-то тут происходит!

– Да, ты права, бабушка, что-то тут происходит!

– Я видел ад, он был полон горделивых святых.

В аду были только горделивые святые! Что он хотел этим сказать? Все хорошие люди, но они эгоистичны, горделивы, считают, что что-то собой представляют, что они нечто. Один писатель (Достоевский) пишет, что Бог возьмет в рай тех, кто по грехам своим никогда не думал, что попадет в рай, то есть тех, кто считал себя недостойным Царства Божия, и за одно только это Бог возьмет их в Свое Царство.

Я говорю это, чтобы вы поняли: благодать, эта сила, эта Божия энергия, входит в человека через соблюдение заповедей Божиих, через борьбу, но не только через это.

Потому что эти люди, сознавая свои грехи, могут смириться и покаяться, совершив их. Тогда как другой, думающий, что он в полном порядке, что он ничего не совершил, забыл, что нужно каяться пред Богом, забыл, что нужно плакать пред Богом, что нужно сказать: «Боже, помилуй меня, грешного!»

Фарисей думал, что спасется своими делами, но – как я уже говорил вам о благодати – она потому и называется благодатью, что не покупается, Бог не продает благодать, и если мы делаем дела, то делаем их не для того, чтобы купить благодать, а чтобы стать (духовно) здоровыми и приобщиться благодати.

Как человек, который идет к врачу и следует прописанному им лечению, чтобы выздороветь, чтобы функционировать правильно и здоровым образом, а не чтобы купить себе здоровье, – так и с заповедями Божиими, которые исцеляюще действуют в человеке.

Поэтому никто никогда не может и не должен отчаиваться, поэтому и нам никогда нельзя осуждать никакого человека. Потому что Бог есть Спаситель всех, всех людей, всего мира.

В «Патерике» рассказывается об одном великом авве в пустыне, который, услышав, что какой-то брат впал в плотский грех, возмутился и сказал:

То есть если ты услышишь нечто подобное, ты говоришь: «Пресвятая Богородице, что же это такое?» А он сказал только так и ушел с собрания отцов в свою келью.

Придя туда, он увидел ангела Господня с мечом в руках, который проговорил:

– Я не позволю войти тебе. Бог послал меня узнать твое решение о брате сем, спросить тебя, где поместить этого брата – в раю или в аду?

– Да кто я такой, чтобы решать?

– Ты, взявший у Бога право судить и ставший судьей мира, скажи: куда следует отправиться этому брату? [7]

Поэтому осуждение – большой грех. Почему? Потому что оно означает отсутствие смирения. Горделивый осуждает другого, а смиренный не осуждает, потому что знает: все мы виновны пред Богом. Нет безвинных пред Богом, все мы нечисты, окаянны, скверны, замараны. Кого мне осуждать, если все мы – одинаковы: один с одной скверной, другой с другой? Может, у меня нет такого-то греха, зато есть тысячи других! Разве это не грехи тоже? Разве и это не раны тоже? Разве и это не оскверняет также образ Божий в нас? Пусть я не лжец, но я же вор, а если я и не вор, то зато несправедлив и все прочее. Грех есть грех, то есть и то и другое грех.

В горделивом человеке благодать не может пребывать. Сколько бы хороших качеств в нем ни было, но если есть эгоизм, то благодать Божия не может с ним быть. Смиренный и кающийся человек, сколько бы плохих качеств у него ни было, получит благодать Божию, потому что Бог почивает в сердцах смиренных людей, которые каются, а покаяние всегда привлекает благодать Божию.

Сила благодати. Вспоминаю, как я тоже спрашивал себя, слыша: «Благодать, благодать…». Я спрашивал себя: «А что такое благодать в конце концов? У меня, может, есть благодать, а я и не знаю, что это такое» А есть ли у нас благодать? Это вопрос, и многие люди задают его себе. Есть ли у нас благодать?

Это один из самых очевидных плодов благодати Божией, и человек, имеющий благодать, знает об этом, он чувствует: благодать действует в нем. Отцы говорят: как женщина, когда она беременна, понимает, что в ней есть другой человек, потому что чувствует в себе младенца по его движениям, то же и с благодатью в человеке – он понимает, что благодать в нем, что это не что-то его собственное, а дар, это Божественная энергия.

Точно так же он понимает и когда Бог его оставляет – но это не Бог нас оставил, а мы Его оставляем, вот так будет правильно говорить. Мы оставляем Бога своими грехами, преступлениями, которые совершаем, своими поступками мы оставляем Бога, отходим от благодати, и она не действует. Бог всегда близ нас, но мы Его не чувствуем, потому что закрываем свои глаза под воздействием греха.

Итак, мы чувствуем это, и вот часто многие спрашивают:

– Отче, а курение – это грех? А ходить на дискотеку грех? А носить эту одежду грех? А делать вот это грех?

Грех – это не юридический факт, чтобы мы могли сесть и написать книгу, в которой было бы отмечено: вот это грех, а это не грех, – и проверяли бы каждый раз, грех ли то или другое. Как говорится в одном нелепом анекдоте: написали законы, в которых было сказано: «Если совершишь то-то три раза, то получишь такое-то наказание, а если пять раз, то такое». Ну а если ты сделаешь это четыре раза? Об этом ничего не сказано. Так будем же тогда делать это по четыре раза, если за три и пять будет наказание!

Но поступки не преодолеваются таким образом, мы не можем оценивать их словно бы по своду законов. Так как же ориентироваться тогда? Ты понимаешь сам, когда совершишь какой-либо поступок, что благодать Божия оставляет тебя: совесть гложет тебя, и ты чувствуешь, что Бог не с тобой.

Один юноша спросил меня:

– Грешно ли ходить в такое-то место?

– Знаешь, я никогда не ходил по подобным местам и не знаю, грешно ли это. Но давай-ка я спрошу у тебя: когда ты идешь в это место, ты чувствуешь, что Бог с тобой?

– Не думаю, чтобы Он был со мной в том месте.

– Ну а если не думаешь, что Он с тобой, так и не ходи туда!

Если это место, куда Бог не может пойти, куда, как ты чувствуешь, Бог не идет с тобой, то это значит, что там нет Бога, что Бог не почивает в том месте. Так мы и понимаем: когда видим, что благодать оставляет нас, тогда не ищи чего-то еще, не ищи, записано ли это в документах. Бога нет в этом твоем деле, в этом твоем действии, в этом твоем отношении к другому.

Прежде всего, знайте, что одна из самых коварных ступенек, с которой мы все падаем (особенно мы, «христиане»), – это осуждение. Человек, который осуждает, падает вниз стремглав, как свинец, он ни на миг не задерживается. Боже, сохрани нас от этого. К сожалению, этим страдаем все мы, в осуждение легко соскользнуть, но последствия у него трагические. Человек совсем лишается благодати. Ты осудил другого человека? Бог тут же оставляет тебя. Бог не может находиться там, где имеет место осуждение.

Потому что осуждение – первое чадо эгоизма; эгоист с легкостью осуждает. Оно сродни хуле на Бога, потому что только Бог может судить человека, ибо только Он безгрешен. Создатель человека и Бог в Своей бескрайней любви ожидает человека до последнего его вздоха, и ты не знаешь, что происходит в сердце другого человека. Ты судишь другого, а знаешь ли ты, что у него в сердце?

Знаете ли вы, какая это великая тайна, сколько нежности у благодати? От одной улыбки, которую ты подаришь страждущему человеку с любовью, от одного благого помысла, который у тебя появится о каком-то человеке, ты тут же можешь почувствовать такую благодать, что реально ощутишь себя пред престолом Божиим. Так много благодати может стяжать человек одним своим простым движением и помыслом! И так сильно может пасть, буквально разбиться и совлечься благодати из-за одного своего осуждающего жеста и отвержения другого человека.

Отец Ефрем Катунакский [10] приводил нам много примеров этого. В Катунаки жил один подвижник, у которого была такая особенность: в своей келье в пустыне, где он пребывал, он повесил несколько жестяных банок, и когда подходило время вечерни или других последований, он бил по ним. Там, в пустыне, нет колоколов; колокола есть в монастырях. Другие не обращали на это внимания, а один брат осудил, услышав, как он по ним стучит.

– Оком души (то есть чувством своей души, через благодать, которую он имел в себе) я увидел, как душа этого человека стремглав падает камнем из-за осуждения.

Брат тут же пал. Он отпал от Бога. Сколько же трудиться надо было ему потом, чтобы снова получить благодать! Поэтому давайте будем с вами осторожны в этом.

Мы можем не совершать грубых грехов, не воровать; у нас нет больших грехов, но есть другие, и хотя мы и полны их, но мы внимательны; а поскольку мы внимательны, то может возникнуть мысль, что мы хорошие люди и в нас нет никакой скверны:

– Моя совесть чиста, – говорят некоторые из приходящих на исповедь, – отче, моя совесть чиста!

И кто же тебе это сказал, сын мой, что твоя совесть чиста? Ты спрашиваешь об этом Бога, чтобы узнать, каково Его мнение?

Расскажу вам об одном случае, произошедшем, когда я был на Святой Горе, чтобы вы посмеялись и увидели человеческое неблагоразумие. Когда я жил в монастыре на Святой Горе, пришел однажды некий человек и говорит:

– Мне нужен духовник, чтобы исповедаться!

– Иди, пришел человек на исповедь!

Но я не успел, дело уже было к вечеру, я служил вечерню, и было еще много других дел. Это был человек средних лет. Я сказал ему:

– Вы хотите исповедаться?

– Да, отче, я пришел на Святую Гору исповедаться.

– Хорошо, но сейчас я не могу. Завтра утром увидимся во время службы.

Утром в три часа мы вошли в церковь, мы обычно исповедовали тогда в одном храме, но этот господин не проснулся и не исповедался. Во время трапезы он предстал передо мной. Я спросил его:

– Где же ты был, благословенный человек? Я искал тебя!

– Извини, отче, сон одолел меня, я не смог прийти, но непременно хочу исповедаться.

– Так что же мы будем делать?

– Я останусь тут, я не поеду домой. Останусь и на сегодня!

– Хорошо, оставайся и на сегодня, сейчас садись, поедим, а через час-другой увидимся.

Днем у нас был молебен, у меня произошло еще что-то, и я опять не успел. Послал другого брата сказать ему, чтобы он пришел на вечерню. Он возмутился, но в конце концов мы договорились, что он исповедуется на вечерне. Я говорю себе: «Человек ехал из такой дали, у него такая жажда исповедоваться, как же так!» Нашел, кто отслужит вечерню, вошел в храм; меня ждала куча дел, которые я должен был сделать, но я пошел к нему и сказал:

– Поскольку ты приехал, чтобы исповедаться, расскажи мне, что у тебя.

Я говорю себе: да он сведет меня с ума!

– Что ты хотел исповедать?

– Да мне нечего исповедовать! Я просто хотел, чтобы ты прочитал надо мной молитву, чтобы совершилось таинство, но я не чувствую, чтобы у меня было что-нибудь!

– Ну хорошо. Так у тебя что, совсем нет ничего?

– Ты не совершил ни одного греха?

– Нет, меня ничего не гнетет!

– И никого не обидел?

– И не сказал ни одного слова ни о ком?

– И ни одной мысли у тебя не было?

– Да нет же! Ничего на мне нет!

– Но ты же безгрешен, зачем же ты тогда пришел на исповедь? Ты в ней не нуждаешься. Ты совершил ошибку и зря потратил время. Вот мы и нашли еще одного безгрешного.

Но в нем не проснулось никакого чувства. Никакого.

Видите, до чего может дойти человек? У него все в порядке!

И я говорю это не для того, чтобы судить и осуждать других людей, а чтобы мы видели себя, когда идем пред Бога, и до чего мы иногда доходим, когда не чувствуем своего состояния: все у нас в порядке, мы чисты!

Иногда человек доходит и до такого безумия, духовного безумия, что начинает описывать себя и плачет. Не от раскаяния, а:

– А ты знаешь, какой я человек?

И рассказывает тебе:

– Я сделал то-то, сделал то-то!

И расстраивается, описывая свою доброту и свои добрые дела, и какой-де он хороший и значительный человек. И он так сильно верит в то, о чем говорит, что, расчувствовавшись, начинает плакать, стоит ему только подумать о том, какой же он хороший человек.

Конечно, я верю, что и Бог плачет в этот момент, но от других чувств – видя, до чего может дойти человек в своем падении. Тогда как ты видишь и других людей, которые приходят действительно сокрушенные, смиренные, в покаянных чувствах, и понимаешь, как много Бог действует в них и как благодать действует в них и изменяет их.

Основная цель нашей борьбы – стяжать благодать через соблюдение заповедей Божиих, но более всего – через смирение и рождающееся от него покаяние. Смиренный человек кается, а кто кается, тот привлекает благодать Божию, так же как и наоборот: горделивый никогда не кается и вместо того, чтобы привлечь Божественную энергию, привлекает энергию нечистых духов и реально делается мрачным и чуждым благодати Божией.

Какое это великое дело – человеку иметь мир в себе. Мирный человек действительно очень счастлив; счастлив не сильный, богатый, прославленный, образованный, знаменитый, а тот человек, у которого мир в сердце. Что бы ни происходило вокруг него, Божий мир, превосходящий всякий ум, в нем, потому что Бог есть мир. Христос – это мир наш. Он наш мир, и когда Он в нас, тогда всё внутри нас пребывает в мире. Поэтому Церковь постоянно молится: «Миром Господу помолимся», «О свышнем мире и спасении душ наших», «Мир всем», «Мир Божий», «С миром изыдем»! Мы постоянно слышим это слово – «мир» и «источник мира».

Итак, мир – это Христос; когда Он присутствует, в человеке пребывает мир. В человеке пребывает гармония, равновесие, полнота, у него нет никакого страха, тревоги, фобий, неуверенности, стресса, боязни смерти: «Мы заразимся птичьим гриппом, заразимся еще каким-то гриппом, попадем на операцию…» Мы лишаемся мира и расстраиваемся.

Чего-то нам не хватает. Почему внутри у нас такая неразбериха и беспокойство? Возьми Христа и вложи Его в свое сердце. Когда Он присутствует, все остальное бледнеет, и человек чувствует полноту, он мирен, у него нет страхов, тревог, никто не может нас напугать. Когда присутствует Бог, кто же меня напугает? Когда я теряю Бога, да, мне страшно, я задыхаюсь, когда теряю Бога; тогда я попадаю в стрессовую ситуацию и воображаю, что сам все сделаю, все решу и улажу. Но это не так. Бог – Тот, Кто сделает все. Бог устроит все. Держи Бога в своем сердце, и если Ты его задержишь смирением, молитвой, покаянием, хранением Его заповедей, чтением слова Божия, тогда мир будет царить в тебе. И как говорил один великий старец, стяжи мир, и тысячи человек вокруг тебя обретут мир.

Источник