Бог попустил что это значит
Попущение
Попущение Божие — пределы, в которых Бог допускает уклоняться от осуществления Промысла всем, кому в Божьем Предопределении бытия Он предоставил свободу выбора. При этом открыта возможность одним субъектам оказывать непосредственное или опосредованное воздействие, не укладывающееся в нормы праведных взаимоотношений, на других субъектов, которые сами уклонились от объективной праведности.
В зависимости от того, насколько и как кто-то уклоняется от предложенных ему Свыше норм праведности, — настолько Бог не воспрепятствует неправедным действиям и в отношении него самого и не поддержит его неправедное противодействие тем, кто действует против него в пределах Попущения. При этом Попущение в отношении каждого обусловлено достигнутым им личностным развитием: чем больше было дано Свыше человеку, чем ближе его нравственность к праведности, чем большего он достиг в освоении потенциала развития своих способностей — тем строже отношение к нему Свыше и тем строже ему самому следует быть в самодисциплине.
Попущение Божие во всех случаях промыслительно целесообразно, поскольку в нём Бог предоставляет возможность неправедным одуматься самим под воздействием обстоятельств, не нарушая Своею волей их свободы выбора и не подавляя их воли. Это вполне возможно, если в психике человека устойчиво работает связка «Различение от Бога —> внимание самого человека —> интеллект, направленный на переосмысление событий в Жизни и собственной нравственности».
При этом, одни и те же обстоятельства, — в зависимости от того, при каком строе психики и эмоционально-смысловом строе души человек способен удерживать себя под воздействием обстоятельств, входя в них, — могут разрешиться как в области Попущения Божиего, так и в русле Промысла либо полностью, либо в каких-то своих составляющих. И если человек такого рода неоднозначную предопределённость разрешения ситуации, возникающей казалось бы Попущением Божиим, как-то ощущает и осознаёт, то он вполне способен своею волей пройти её в русле Промысла, избегнув воздействия Попущения на себя и окружающих.
Попущение представляет собой своеобразный замыкатель обратных связей на человека: что сеешь — то и пожинаешь; во многих случаях — пожинаешь сторицей. Поэтому человек должен осмысленно относиться к тому, что приходит по обратным связям, выявлять их знак (положительная связь либо отрицательная) и изменять его на противоположный, если выявляется такого рода необходимость.
Соответственно знание о Попущении Божием как об объективном явлении в жизни общества в целом и каждого человека позволяет выявить четыре основных вида этики:
Соответственно политика растления подрастающих поколений во все времена во всех народах — не издержки свободы слова и художественного творчества, не этическая ошибка, а целенаправленный злой умысел. И пусть владельцы и работники средств массовой информации, составляющие программы телевещания и сводки новостей, деятели искусств — так называемая “творческая” интеллигенция — и прочие служители и заправилы эгрегориально-магических псевдорелигиозных и светских культов поостерегутся, поскольку вся такого рода деятельность протекает в пределах Божиего Попущения со всеми сопутствующими этому неизбежными последствиями для её сторонников и самих делателей.
Однако в исторически реальной практике под лозунгами «священной войны», провозглашаемыми обеими враждующими сторонами, большей частью одни злочестивые вкушают ярость других злочестивых в пределах Божиего Попущения в отношении каждой из сторон. И соответственно — горе тому, кто, возомнив о своей праведности, начнёт “священную” войну против тех, кто более праведен, а тем более — против тех, кто истинно праведен: неизбежно придётся столкнуться с прямой, хотя, возможно, и неисповедимой для неправедных, поддержкой Богом более праведных. То же касается и всевозможных “святых” инквизиций.
В обществе господство христианской, а по существу — нормальной человеческой этики (в указанном смысле) возможно, но требует и предполагает, чтобы человек был нравственно готов и умел принять к искреннему осмыслению и встречные уведомления со стороны окружающих о его собственной неправедности, дабы он мог с такого рода помощью других людей изменить самого себя.
В этом и состоит суть алгоритмики соборности как подспорья в личностном развитии.
При отказе от готовности принять к осмыслению уведомления о собственной неправедности, при неумении это сделать или при нежелании изменить самого себя, дабы искоренить неправедность в себе, неизбежен переход “отказника” к самоизоляции или “священной” войне против всех с ним не согласных ради собственного его самоутверждения в нравственно приятных ему заблуждениях и насаждения их в качестве нормы для окружающих. И в этой войне он неизбежно сгинет, если не будет как-то удержан и ему не будет Свыше предоставлена возможность одуматься, которой он воспользуется.
Православная Жизнь
Предлагаем вниманию нашего читателя отрывок из творения выпускника Киевских духовных школ, святителя Иоанна (Максимовича), митрополита Тобольского « Илиотропион, или cообразование с Божественной волей ».
В этом отношении множество людей сильно заблуждаются, смешивая попущение Божие с попущением человеческим. Первое неизмеримо разнится от последнего по причинам своего происхождения: человеческое попущение происходит от бездеятельности попустителя, которая и служит непосредственной причиной появления множества зол физических и моральных при нежелании предупредить или пресечь их в самом начале; иногда, впрочем, происходит это попущение оттого, что попуститель не имел возможности предотвратить какое-либо зло.
При таком воззрении и на попущение Божие в случаях, когда мы, считая своего противника злодеем и виновником наших злоключений, терзаем его не только словами, но и действием, рождается в душе нашей мысль, будто бы всеведущий Бог не смотрит на нас и, имея возможность возбранить, попускает наносить нам тяжкие обиды.
Для исправления этой преступной мысли необходимо рассмотреть попущение воли Божией в трех отношениях: а) со стороны желания Божия попустить что-либо; б) со стороны причины Божия попущения; и в) со стороны содействия воли Божией в совершении попускаемого дела. Для лучшего понимания означенных сторон попущения Божия необходимо различать два рода попускаемых зол.
Первый род зол, обнимающий разные огорчения, тяготы, болезни, нанесение обид или бесчестия, как, например, обнищание, заключение в тюрьме, изгнание (ссылка), – все это не может быть даже названо в прямом смысле злом, а только горьким лекарством, посылаемым нам от Бога для душевного уврачевания. Второй род зол, называемый в собственном смысле злом: это наши грехи (преступления против Божиих заповедей). Первого рода зло попускает Бог по желанию Своему или как казнь для нечестивых безбожников, или как меру исправления для сынов (и дщерей).
О зле второго рода, то есть о грехах, нельзя сказать, что совершения их желает Бог, но только попускает. Все, что действительно существует в мире, пребывает в нем по желанию и Слову Божию, по воле Которого все существует и произошло, и без Него ничто не получило бытия, или действительного существования (см.: Ин 1, 3 ). Но грех не есть нечто жизненное (реальное), а только призрачная противоположность действительности, ее призрак, тень, ничто: грех существует по одному именованию несовершенства лжи и лукавства неповинующихся Богу сотворенных Им существ, разумно свободных; потому грех и произошел первоначально, и ныне происходит против желания Божия, не от Бога, по Его, однако, попущению.
Причина попущения греха скрывается до времени в тайне совершенства и непогрешимости Божия мироправления, или Его Промысла. Богу совершенно известно все будущее, и Он может не допустить ненавидимого Им греха, но допускает его, желая из зла произвести доброе, из неправого – правое для вразумления и исправления людей, дабы они видели, какие последствия влечет грех и по отношению к согрешившему, и к его ближним, и к обществу. В этом состоит отличие попущения Божия от попущения человеческого, по которому зло или не могло быть предупреждено и пресечено в начале мерами человеческими, или по крайней мере было нежелательно совершение допущенного.
Бесконечная благость Божия никогда бы не попустила твориться на земле таким злым беззакониям, если бы она не производила отсюда величайших благ и сделанное по злобе не обращала бы во спасение. Бог попустил умножиться братней зависти против неповинного Иосифа, но для какого благодеяния попустил, не для спасения ли от голодной смерти не только его родителей, братьев и родственников, но и всего Египта? Попустил Бог нечестивому Саулу всячески озлоблять кроткого, незлобивого Давида, но не для пользы ли самого Давида и всего царства Еврейского (да, для величайшей пользы не только их, но и всего рода человеческого через потомка Давидова Христа Спасителя нашего)?
Попустил Бог бросить в ров к разъяренным львам безвинно оклеветанного пророка Даниила; но для чего? – для возведения его самого и друзей его на высшую степень величия и славы. Но зачем мне рассказывать о многочисленных фактах ветхозаветной истории, когда через попущение Божие первосвященники, фарисеи и старейшины еврейские по зависти предали на распятие Единородного Сына Божия, Иисуса Христа, и это попущение обратилось во спасение всего рода человеческого.
Таким образом, от каждого попущения происходят и открываются нам величайшие богатства славы Божией и Его благодеяний каждому человеку и всему роду человеческому. Отсюда – благость Божия и милосердие Его, щедроты, всемогущество и величество, предведение и Промысл Его; отсюда высочайшая мудрость и правда Его неведомыми нам путями осиявают нас и тем самым возбуждают многих внимательных людей к возращению добродетели, к умножению многотрудных, но праведных подвигов, награждаемых в нынешней жизни и будущей обильными воздаяниями и вместе с тем ореолом славы.
О, как дивно и величественно проявляет себя помышление Божественное в повседневных своих попущениях!
Несложно от добра произвести добро, но удивительно злое обратить в доброе; есть общая поговорка: «На спокойном море всяк может быть кормчим». Невелика мудрость, когда ветер попутный, корабль крепок, море спокойно и матросы корабля знают свое дело, пристань видна, – направить к ней корабль.
Но иное дело, когда на море бушует буря, корабль поврежден, волны с шумом вливаются на палубу и внутрь корабля или когда ночь темная, ничего не видно, пираты окружили судно, экипаж малочислен и плохо вооружен и при этом капитан так искусно распорядился, что безбедно избежал опасности; вот это удивительно: капитан корабля делом доказал свою мудрость и свою опытность в управлении кораблем.
Подобное замечаем мы и в мироправлении Божием: попущение воли Божией, кажущееся нам не ведущим к добру, Бог приводит к наилучшему концу по Своей неизреченной Премудрости и правде. Через попущение противозаконных деяний и горестных приключений Бог иногда беззаконников превращает в честнейших друзей Своих; по Божию Промыслу, направляющему все к наилучшему завершению, злостные замыслы для вреда обольщаемого ими часто обращаются ему в пользу и честь; нападения и обиды нередко умножают его силы; величайшие беззакония нечестивых утверждают многих в благочестии и добродетели и предохраняют от погибели; оттуда же происходит, что многие люди, по-видимому, уже совершенно погружены в бездну погибели, но на деле оказывается, что они через то самое спасены.
Иосифу узы и темница служат к почестям и к его величайшей славе, братняя зависть доставила ему больше пользы, чем благоволение всего мира; Саулова злоба доставила Давиду царский венец; львиный ров ввел Даниила в большую честь и славу, каких не достигали и цари земные; Христос со креста вошел в рай вместе с покаявшимся разбойником, а с горы Елеонской вознесся на небеса и сел по правую сторону Бога Отца.
Если бы Бог не допускал грехопадений, и допущенных не исправлял, и не производил бы от злых деяний добрых последствий, то едва ли могли бы мы узнать присущую Боту правду, карающую злых и награждающую праведных.
Но через такое попущение злых деяний мы научаемся познавать пользу исследования самих попущений и убеждаемся, какими чудными путями Бог из величайших зол производит бесчисленное множество добра. Об этом весьма умно выразился знаменитый ученый Боэций: «Известный порядок Божественного управления всегда достигает своих целей; ибо если иногда что-нибудь и уклонится от Божественного установления в сторону, то хотя другим путем, оно все же направляется к предположенной цели, дабы ничто не оказалось неразумным в управлении Промысла.
Хотя и неудобно человеку постигать ограниченным умом и выражаться слабым словом о величайших и бесчисленных деяниях неограниченного и всемогущего Божества, но для нас достаточно удостовериться, что Бог есть Творец и Промыслитель всего сущего и Он Сам же все направляет наилучшим образом к достижению наибольшего добра. А потому, если благоразумно всмотримся в многообразные явления природы и устройство человеческих обществ, то ничего не найдем злого (в собственном смысле) и неразумного в порядке высшего управления миром».
Итак, существуют многочисленные причины попущений Божиих, примеры которых мы привели в начале этой главы.
Выше было предположено рассмотреть попущение Божие с трех сторон: а) волю попущающую, б) причины попущения и в) волю, содействующую к совершению попущенного. К рассмотрению этой третьей стороны попущения Божия теперь и приступим.
Предвечный Бог еще прежде всех веков предустановил все то, что Он впоследствии времен намерен был привести в исполнение. Тогда же Он знал и предвидел не только справедливейшие причины попущений зла в мире, но и имел на то всесвободную волю как попустить, так и содействовать к совершению попускаемого действия.
У богословов означенная истина ясно и точно выражается словами: «Бог есть помощник всему истинно (немечтательно) бываемому и существующему». Ничего в мире не бывает и не осуществляется без пособия первой и высочайшей причины (воли Триединого Божества).
Итак, если все, что попускает Бог, предустановлено Им от века к попущению по справедливейшим причинам и Сам Бог благоволит являться невидимо помощником совершения (внешней стороны) попущенного деяния, то зачем мы изливаем на Бога и людей печальные и пустые жалобы, зачем часто оговариваем и отрицаем Промысл Божий и самые справедливые причины Божиего попущения? Почему не лучше и справедливее все случившееся с нами неприятное и мучительное приписывать с покорностью воле Божией и Его попущению для нашего исправления?
Зная, во-первых, что попущения Божии бывают не без причин справедливых, во-вторых, что вся сила и все лучшее содержится в том Божием о нас намерении, с которым сделано попущение и которому сопротивляться не следует, – мы обязаны тем более осмотреться и исправить себя раскаянием пред Богом в своих погрешностях. В попущениях Божиих добрая ли воля, злая ли она, но работает Богу, и с каким бы ни было намерением она работает, в конце концов все совершается для достижения наилучших целей.
Действительно, святые, угодившие Богу, все то, что случалось с ними в жизни, приятное или неприятное, приписывали воле, действию Божию, потому что они не обращали внимания на чужие грехи, но все поступки людские рассматривали как Божий дар или Божие попущение за свои грехи. Святые рассуждали так: всеблагий Бог никогда бы не попустил ничего злого, если бы не знал, что отсюда Он произведет многочисленные великие благодеяния.
Подобную мысль высказал и блаженный Августин: «Бог признал лучшим злое обращать в доброе, нежели вовсе не попускать зла. Потому что Бог, будучи всеблагим, никоим образом не допустил бы зла в делах Своих, если бы Он не был столь всемогущ и благ, чтобы не мог от зла произвести благое, доброе». Справедливо говорил учитель Феофил: «Бог непостижимо вмешивается в наши заблуждения и в наши грехи не для похвалы их или соучастия в них, но гнушаясь ими, ненавидя и исправляя их; Бог производит из зла много доброго, подобно тому как бы Он огонь превратил в воду».
Здесь должно упомянуть и о другом его наставлении: «Все оскорбляющие нас каким бы то ни было образом – каждый из них совмещает в себе как бы два лица, одно действует сознательно, другое – бессознательно: во-первых, он желает по злому расположению действовать против нас враждебно: с намерением оскорбить нашу личность, лишить имущества и т.д., хотя в этом намерении своем и не всегда успевает; при успехе же своем, через попущение Божие, делается он бессознательно вторым лицом, действующим в качестве орудия в руках Божиих, наказующего или исправляющего наше поведение, и тем самым бессознательно служит Богу».
Такими бессознательными служителями Божиими были известные в истории: Навуходоносор, Аттила, Тотила, Тамерлан и другие бичи Божии; таковы же Веспасиан и сын его Тит, которые ради славы и распространения Римской империи старались уничтожить евреев, но обманулись. Действительно, они были мучителями и сильными воинами – орудием гнева Божия на народ неправедный. Евреи не могли достигнуть спокойствия и счастья на земле не иначе, как при пособии терм Нероновых. Но чтобы яснее изложить читателям означенное здесь изъяснение попущения Божия, да будет нам позволено коснуться некоторых исследований и суждений.
Позволь спросить тебя, возлюбленный брат христианин, весьма часто оглашающий небо и землю своими скорбными жалобами.
Скажи мне, что тебя оскорбляет: воля ли (умысел) оскорбителя, или только его власть (возможность осуществить умысел), или и то и другое? Ты отвечаешь: меня оскорбляет и то и другое. В ответ на это скажу тебе, что ни воля злонамеренная, ни приведение ее в исполнение (власть) не могут нанести тебе оскорбления: злое намерение (воля) без власти ничтожно и никакого вреда тебе не делает, а приведение намерения в исполнение зависит от попущения, то есть от воли Божией, которая справедлива и свята.
Тебе известно, что всякая власть от Бога, зачем же ты печалишься и жалуешься на оскорбителя за то, что он сделал тебе не что иное, как только попущенное ему Богом, иначе бы он не мог оскорбить тебя без Божиего попущения. Скажешь: противник нанес мне величайшую обиду.
Скажи, какую, ибо за грехи твои тебя наказывает Бог, или учит терпению, или умножает твою награду за невинное оскорбление, – и ты считаешь себя обиженным? Этого лукавого человека, скажешь, и его злобную волю я ненавижу. Но ты всегда обращаешь свое внимание на деяния других людей, а я советую тебе лучше обратить взор свой к Богу и к своей совести, беспристрастному внутреннему оку. Воля человеческая, хотя она и зла, и нечестива, что же она могла тебе сделать, в чем ее успех? Ты не столько сожалеешь о том, что твой противник хотел тебе навредить, сколько о том, что он повредил и что мог повредить? От кого же это произошло и почему он мог тебе вредить, не по власти ли и воле Божией; а если по власти и воле Божией, – то всегда по судьбам праведным, достохвальным и святым.
Следовательно, ты или умолкни, или обрати свои жалобы к Божественному попущению, и это последнее твердо запечатлей в душе своей, что никогда Бог не попустит, чтобы чужая злая воля могла причинить тебе какое бы то ни было зло, которое не послужило бы тебе в пользу, если только ты сам себе самому не повредишь. И кто может сделать нам зло, если мы будем ревнителями всего доброго?
Ты хочешь вести спор с Богом прежде, чем сделался достойным вопрошать Бога: по какой причине, Боже, Ты попустил это? Намерения Божия о том или причины Его попущения не могу тебе, любезный мой, прямо объяснить по необъятности Премудрости Божией умом человеческим; но только утверждаю, что убивший неповинного человека действовал несправедливо и что этого убийства не было бы, если бы Бог не попустил его по неведомой нам праведной причине. Говоря другими словами: убийца совершил дело неправедное, требующее казни; но попущение Божие – праведно и премудро по причине праведной, но от нас сокрытой до времени».
Вот таинственная причина попущения Божия на убиение Единородного Своего Сына законопреступниками, – причина в то время необъяснимая. Рассуди сам, любезнейший мой, если можешь, всякое подобное дело, отдели обе его стороны (законопреступника, совершающего злое дело, от Бога, соизволяющего на попущение), изъясни потом; исполни пред Господом твои обещания, которые высказаны тобой пред Ним (см.: Пс 75,12 ).
Рассмотри, что сделал тебе нечестивый, что – праведный? Тот захотел умышленно совершить зло, сознавая свою неправду; этот попустил совершиться злоумышлению, и попустил справедливо для того, чтобы воля нечестивого погибла, а праведное попущение прославилось. Не удивляйся же, что Бог попускает совершаться злу: Он попускает это по праведнейшему Своему суду, попускает мерой, числом и весом. У Него нет неправды, ты сам только всецело предайся Ему, вверься Ему».
Для успокоения себя известно одно только верное средство: когда тебя кто обидел или оскорбил, не обращай внимания на злость оскорбителя; но обратись к правосудному Богу, попустившему обидеть тебя твоему противнику, и не воздавай ему злом за сделанное зло: ибо оно попущено Богом для достижения целей добрых и справедливых, хотя и неизвестных тебе до времени.
Этого обычая держались все святые угодники Божии: они не доискивались кто и за что их оскорбил, но всегда обращали сердца свои к Богу, смиренно признавая справедливость Божия попущения. И потому они считали нанесенные им обиды за благодеяния для себя, а своих противников – за благодетелей, говоря: вот наши истинные благодетели, они не льстят нам; те же, которые хвалят и величают нас в глаза, льстят нам – вредят нашему внутреннему усовершенствованию. Поэтому святые свой мысленный взор всегда обращали к Богу, во всяком деле полагались на Промысл Божий и всего доброго ожидали от Бога.
С другой стороны, отсюда же видно, что грех, учиненный против ближнего через Божие попущение, не заслуживает ни малейшего смягчения вины грешника потому только, что его противозаконное деяние дало Богу повод произвести от зла большее добро; ибо к совершившемуся добру подан только повод согрешившим, и не от себя, но по богатству Божественной благости; намерение же у согрешившего было злое и осталось злым.
Так, например, если бы кто из злодеев, подложив огонь под хижину бедняка по злобе на него, сжег ее, а добрый и состоятельный человек, по своему сожалению к бедняку, выстроил ему на месте сгоревшей хижины лучший дом, то и в таком случае не умаляли бы вину поджигателя ни малоценность подожженной хижины, ни то добро, сделанное бедняку в связи с поджогом и потерей им хижины.
Для лучшего уразумения сокровенных и непостижимых судеб Божиих и Его Промысла побеседуем об этом в следующей главе.
Слово 37. О том, по какой причине Бог попускает искушения на любящих Его
Вследствие любви, какую святые показали к Богу тем, что страждут за имя Его, когда Он содержит их в тесноте, но не отступает от возлюбленных Им,– сердце святых приобретает дерзновение взирать на Бога непокровенным лицом и просить Его с упованием. Велика сила дерзновенной молитвы. Посему попускает Бог святым Своим искушаться всякой печалью – и, с другой стороны, на опыте получать доказательство помощи Его и того, сколько промышляет о них Бог,– потому что вследствие искушений приобретают мудрость; попускает (это), чтобы, оставаясь невеждами, не лишились они обучения в том и другом, но из опыта приобретали ведение о всем и не потерпели осмеяния от демонов, потому что, если бы искусил их в одном добром, то недоставало бы им обучения в другой части, и во бранях были бы они слепы.
И откуда бы прияли все это, если бы не приобрели опыта о многом худом, впав в сие худое по Божию попущению, как говорит апостол: «за премногия откровения да не превозношуся, дадеся ми пакостник плоти, аггел сатанин» ( 2Кор. 12, 7 )? Но в искушениях многократно испытывая Божию помощь, человек приобретает и твердую веру; отсюда делается небоязненным и приобретает дерзновение в искушениях от самого упражнения, какое имел он.
Искушение полезно всякому человеку. Ибо, если полезно было искушение Павлу, то «да всяка уста заградятся, и повинен будет весь мир Богови» ( Рим. 3, 19 ). Подвижники бывают искушаемы, чтобы присовокупить им к богатству своему; расслабленные – чтобы охранять им себя от вредного; погруженные в сон – чтобы приуготовиться им к пробуждению; далеко отстоящие – чтобы приблизиться им к Богу; свои Богу – чтобы веселиться им с дерзновением. Всякий необученный сын приемлет богатство из дома отца своего не в помощь себе. Поэтому-то Бог сперва искушает и томит, а потом показует дарование. Слава Владыке, Который горькими врачевствами приводит нас в возможность насладиться здравием!
Здесь, как и ниже, под словом «худое» следует разуметь «искушения, скорби».
Слово 58. О том, что Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям, и о подвижнических деланиях
Поползнуться на что-либо греховное – обнаруживает человеческую немощь, потому что Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям. Ибо Он не усмотрел полезным поставить ее выше страстей прежде пакибытия. И душе быть доступною страстям – полезно для уязвления совести; пребывать же в страстях – дерзко и бесстыдно. Есть три способа, которыми всякая разумная душа может приближаться к Богу: или горячностью веры, или страхом, или вразумлением Господним. И никто не может приблизиться к Божией любви, если не поведет его один из сих трех способов.
Как от чревоугодия рождается мятеж помыслов, так от многословия и бесчинных бесед неразумие и исступление 482 ума. Попечение о делах житейских смущает душу, а смущение ими смущает ум и лишает его тишины.
Добрая земля увеселяет своего делателя плодоношением даже до ста. Если душа просияла памятованием о Боге и неусыпным бдением день и ночь, то Господь устрояет там к ограждению ее облако, осеняющее ее днем и светом огненным озаряющее ночь; во мраке ее просияет свет.
Как облако закрывает свет луны, так испарения чрева изгоняют из души Божию премудрость. И что пламень огненный в сухих дровах, то и тело при наполненном чреве. И как одно горючее вещество, приложенное к другому, увеличивает огненный пламень, так разнообразие брашен увеличивает движение в теле. В сластолюбивом теле не обитает ведение Божие; и кто любит свое тело, тот не улучит Божией благодати. Как в болезнях рождения происходит на свете плод, веселящий родившую, так при труде гортании 484 рождается в душе плод – ведение тайн Божиих, у ленивых же и сластолюбивых – плод стыда. Как отец заботится о чадах, так и Христос печется о теле, злостраждущем ради Него, и всегда бывает близ уст его. Стяжание делания, совершаемого с мудростью, неоцененно.
Ибо совершенство милосердия выказывается в терпении предпочитающего переносить обиды; совершенство смирения – в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения. Если истинно ты милосерд, то, когда неправедно отнято у тебя твое, не скорби внутренне и не рассказывай об ущербе посторонним. Пусть лучше ущерб, нанесенный обидевшими тебя, поглощен будет твоим милосердием, как терпкость вина поглощается множеством воды. Докажи множество милосердия своего теми благами, какие воздаешь обидевшим тебя, как и блаженный Елисей поступил с врагами своими, намеревавшимися взять его в плен. Ибо, когда помолился и ослепил их тьмою, показал тем, какая в нем сила, а когда, дав им пищу и питие, позволил уйти, доказал тем, каково его милосердие (см. 4Цар. 6, 13–23 ).
Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обижен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обижен, но принимает клеветы, как истину, и не старается уверять людей, что он оклеветан, но просит прощения. Ибо иные добровольно навлекали на себя название блудных, не будучи таковыми; другие же терпели именование прелюбодеев, будучи далекими от прелюбодеяния, и слезами свидетельствовали, что несут на себе плод греха, которого не делали, и с плачем просили у обидевших прощения в беззаконии, которого не совершали, когда душа их была увенчана всякою чистотою и непорочностью. Иные же, чтобы не прославляли их за превосходные правила жизни, соблюдаемые ими втайне, представлялись в образе юродивых, быв растворены божественною солью и непоколебимы в своей тишине, так что на высоте совершенства своего святых Ангелов имели провозвестниками своих доблестей.
Ты думаешь о себе, что есть в тебе смирение. Но другие сами себя обвиняли, а ты, и другими обвиняемый, не переносишь сего и считаешь себя смиренномудрым. Если хочешь узнать, смиренномудр ли ты, то испытай себя в сказанном: не приходишь ли в смятение, когда тебя обижают? 487
Прекрасное дело – научать людей благости Божией, привлекать их непрерывностью Промысла Божия и от заблуждения приводить к познанию истины. Ибо таков был образ действия у Христа и апостолов, и он весьма высок. Если же человек, при таковом образе жизни и частом общении с людьми, чувствует в себе, что немощна совесть его при воззрении на существующее, и возмущается тишина его, и помрачается ведение, потому что ум его имеет еще нужду в охранении и в подчинении чувств, и, желая врачевать других, губит он собственное свое здравие и, оставляя собственную свободу воли своей, приходит в смятение ума, то пусть вспомнит таковый апостольское слово, внушающее нам, что «совершенных есть твердая пища» ( Евр. 5, 14 ), и пусть возвратится вспять, чтобы не услышать от Господа сказанного в притче: «врачу, исцелися сам» ( Лк. 4, 23 ). Пусть осуждает сам себя и охраняет здравие свое, и вместо чувственных слов его да служит доброе его житие, и вместо гласа уст его да учат его деяния. И когда узнает, что душа его здрава, тогда пусть пользует других и врачует своим здравием. Ибо когда будет вдали от людей, тогда может больше сделать им добра ревностью о добрых делах, нежели сколько сделает словами, будучи сам немощен и более их имея нужду в исцелении. «Слепец слепца аще водит, оба в яму впадут» ( Мф. 15, 14 ). Твердая пища прилична здоровым, имеющим обученные чувства, способным принимать всякую пищу, т. е. приражения от всяких чувст 489 и, по причине обучения в совершенстве, от каких бы то ни было встреч не видеть вреда сердцу.
Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, потому что страсти, когда выступают из области своей и воздвигаются на брань, отпечатлевают в уме свои образы и подобия. Брань сия приобретает великую власть над умом, сильно возмущая и приводя в смятение помышления. А если поступить по первому, сказанному нами правилу, то не оказывается в уме и следа страстей по отгнании их.
Бывают помыслы добрые и изволения добрые; бывают же помыслы лукавые и сердце лукавое. Первая степень 496 есть движение, происходящее в уме подобно ветру, воздвигаемому в море и воздымающему волны; вторая степень 497 есть опора и основание. И по твердости основания, а не по движению помыслов бывает воздаяние за доброе и лукавое.
Душа не бывает в покое от движения изменчивых помыслов. Если же за каждое из них, хотя не имеет оно основания в глубине сердца, назначишь воздаяние, то близок будешь к тому, чтобы тысячекратно в день переменять тебе и благое свое, и противное тому.
Пока человек служит Господу чем-либо чувственным, дотоле образы сего чувственного отпечатлеваются в помышлениях его и Божественное представляет он в образах телесных. Когда же получит он ощущение внутреннего, тогда, по мере ощущения его, и ум от времени до времени будет возвышаться над образами вещей.
Когда душа твоя приблизится к тому, чтобы выйти из тьмы, тогда вот что пусть будет для тебя признаком: сердце у тебя горит и, как огнь, распаляется день и ночь; а потому целый мир вменяешь ты в умет 500 и пепел, не желаешь даже пищи от сладости новых, пламенеющих помыслов, непрестанно возбуждающихся в душе твоей. Внезапно дается тебе источник слез, как поток, текущий без принуждения и примешивающийся ко всякому делу твоему, т. е. и во время чтения твоего, и молитвы твоей, и размышления твоего, и когда принимаешь пищу и питие; и во всяком деле твоем оказывается, что у тебя срастворены с ним слезы. И когда увидишь это в душе своей, будь благонадежен, потому что переплыл ты море; и будь столь прилежен к делам своим, так тщательно охраняя себя, чтобы благодать умножалась в тебе со дня на день. А пока не достигнешь в себе этого, ты не совершил еще пути своего и не вступил на гору Божию. Если же и после того, как обрел и приял ты благодать слез, они прекратятся и горячность твоя охладеет без изменения в чем-либо другом, т. е. без телесной немощи, то – горе тебе: ты погубил нечто, впав или в самомнение, или в нерадение, или в расслабление. Но что последует за слезами по приятии оных и что бывает с человеком после сего, об этом напишем впоследствии в другом месте, в главах о Промысле, как просвещены мы в сем от отцов, которым вверены были таковые тайны, и из Писаний.
Если не имеешь дел, не говори о добродетелях. Паче всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него и ради Него, и паче всех благоуханий – запах пота их.
Всякую добродетель, совершаемую без телесного труда, почитай бездушным выкидышем. Приношение праведных – слезы очей их, и приятная Богу жертва – воздыхания их во время бдений. Воззовут ко Господу праведные, угнетаемые тяжестью тела, и с болезнованием будут воссылать моления к Богу, и на вопль гласа их приидут на помощь к ним святые Чины – ободрить, утешить их надеждою, потому что святые Ангелы, приближаясь к святым мужам, являются соучастниками их страданий и скорбей.
Ленивый, посланный в путь, скажет: «лев на стезях, на путех же разбойницы» ( Притч. 22, 14 ), подобно тем, которые говорили: сынов исполинов «тамо видехом и бехом пред ними яко прузи» ( Чис. 13, 34 ). Это те, которые во время кончины своей оказываются еще в пути: желают всегда быть мудрыми, а отнюдь не хотят положить и начала. А невежда, пускаясь в плавание, переплывает с первою горячностью, ни малой не прилагая заботы о теле и не рассуждая сам с собою, будет или нет какой успех от сего труда. Внемли себе, да не будет у тебя избыток мудрости поползновением душе и сетью пред лицом твоим; напротив того, возложив упование на Бога, мужественно полагай начало пути, исполненному крови, чтобы не оказаться тебе скудным всегда и лишенным Божия ведения.
Делания же жительствующих по Богу суть следующие: один целый день бьет главу свою 506 и делает это вместо совершения службы, т. е. часов.
Греческое чтение «ваше тело» – оправдывается сербским переводом, но противоречит переводу преп. Паисия «самовластие» и сирийскому тексту. Мы последовали в своем переводе ему и сирийскому тексту, в котором все это место яснее, чем в греческом (где, по-видимому, фраза «и приносите их, как всесожжения, идолам» попала не на свое место, она должна следовать непосредственно за словами «воли ваша». В сирийском тексте это место читается так: «. В день вашего поста вы творите волю вашу и приносите всех ваших идолов. А под этим разумеются грешные мысли и злые помыслы, которые вы считаете в своей душе за идолов, закалая им ежедневно драгоценнейшую жертву, именно свою высокую свободу воли, которую вы должны бы были посвящать Мне посредством добрых дел и святого расположения сердца».
Т. е. воздержания и поста.
Т. е. подвижник, умерший для мира.
Это слово в сирийском языке означает также монаха.
Это место переведено по греческому разночтению, согласному с древним славянским переводом.
В сирийском тексте: «предмет созерцания».
Приражения всяких помыслов через чувства.
Из твердыни хранения.
Т. е. с помыслом тщеславия.
Отвергает приражение помысла тщеславия.
Т. е. изволения добрые или лукавые (в сирийском тексте: «воля добрая» и «воля злая»).
Слова «смущения» в греческом тексте нет; нет его и в сирийском, но у преп. Паисия оно есть.
Здесь греческому тексту предпочтен древний славянский перевод. В сирийском тексте:». (свободного воздуха), который может удержать ум долгое время в спокойной собранности без воспоминания о внешних вещах».
Сравнение с сирийским текстом показывает, что в греческом есть неправильность: слова «после постоянного делания и по приобретении чистоты» поставлены не на своем месте и должны находиться после слов «стезею добродетели»; да и вообще греч. текст не ясен. В сирийском тексте это место читается так: «это случается с теми, кто имеет чистое сердце и горячую надежду, и они вкушают многое уже в начале пути посредством веры души, что в других случаях лишь после долговременных трудов очищения должно даваться тем, которые проходят по порядку отдельные степени пути добродетели. Ибо Господь может творить все, что хочет».
Т. е. не обращаются в бегство. В сирийском тексте: «. которые просто и без размышлений, из горячей любви к Богу, вверяют себя морю скорбей и не обращаются вспять».