Братья в пустыне что значит
Братья в пустыне что значит
Преподобный Сергий Радонежский
Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви
В истории русской святости Преподобный Сергий занимает особое место – он основатель Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, которую называют сердцем России.
С ним связано духовное возрождение Руси после монголо-татарского ига. Уйдя в лесную пустыню, Преподобный Сергий стал духовным отцом и наставником множества иноков. Его по праву считают восстановителем общежительного монашества на Руси – множество обителей было основано и учениками Преподобного и учениками его учеников. Много подвижников было и в самой Троицкой обители, и ныне Преподобный пребывает в Лавре среди учеников-подвижников, как солнце среди звезд.
Образ Преподобного Сергия сквозь века вдохновлял ищущих «жития иноческого», вплоть до новомучеников и исповедников XX века, многие из которых тоже считали себя учениками аввы Сергия.
Немало сделал Преподобный и для укрепления российской государственности – он дал великому князю Дмитрию Донскому благословение на Куликовскую битву, ставшую началом освобождения от монголо-татарского ига, и одновременно положившую начало духовному объединению народа, населявшего тогда различные удельные княжества. Недаром впоследствии богомольные хождения к Троице – к мощам Преподобного Сергия – считались для великих князей и царей делом государственным.
Во времена Смуты обитель «чудотворца Сергия» стала последним оплотом российской государственности, устоявшим под натиском чужеземного вторжения и мятежа. И именно призыв Троицкой братии – духовных наследников Преподобного – способствовал освобождению и возрождению России.
В близкое нам время, в XX веке, Троицкая обитель аввы Сергия была первым монастырем, открытым и возрожденным после тяжелой войны и среди непрекращающегося гонения на веру. В самое тяжелое время у святых мощей Преподобного возносилась молитва и о спасении России и о возрождении Русской Церкви. И эта молитва была услышана Богом.
Помимо глобального значения Преподобного Сергия, для многих верующих сердец он – личный молитвенник, ходатай и целитель, к которому всегда можно обратиться, прося его молитвенного предстательства перед Богом.
О святой жизни Преподобного Сергия, вдохновившей многих на подвиги во славу Божию и ставшей образцом для всех поколений православных христиан, о чудесной помощи Преподобного многим людям, об обители Радонежского чудотворца, Троице-Сергиевой Лавре, рассказывается в данной книге.
Житие Преподобного Сергия Радонежского
Рождение Преподобного Сергия
Преподобный Сергий был уроженцем Ростова, по праву славящегося своей древней святостью – в этом городе впервые в северо-восточной Руси воссиял свет христианской благодати.
Родители будущего Преподобного – боярин Кирилл, служивший сначала у Ростовского князя Константина II Борисовича, а потом у Константина III Васильевича, и его супруга Мария, – хотя и принадлежали к высшей ростовской аристократии, но были не слишком состоятельны. Кирилл и Мария были люди добрые и богоугодные. Праведность их была известна не одному Богу, но и людям. Строгие блюстители всех уставов церковных, они со всем усердием помогали бедным. Жили они в родовой вотчине боярина Кирилла, находившейся на месте нынешней Варницкой обители. Кирилл и Мария имели уже сына Стефана, когда Бог даровал им другого сына – будущего основателя Троицкой Лавры.
Еще до рождения будущего Преподобного произошло чудо, изумившее не только родителей его, но и всех окружающих. Когда ребенок еще был в утробе матери, однажды в воскресенье, мать его пришла в церковь, как обычно, ко святой литургии. Она стояла с другими женщинами в притворе, а когда должны были приступить к чтению святого Евангелия и все люди стояли молча, младенец внезапно вскрикнул в утробе матери, так что многие изумились этому крику – преславному чуду, совершившемуся с младенцем. И вот снова, в самом начале Херувимской песни, на словах «Иже Херувимы…», младенец внезапно начал громко верещать в утробе, еще громче, чем в первый раз, и его голос разносился по всей церкви. Мать его стояла в ужасе, и женщины, бывшие там, недоумевали и говорили: «Что же будет с этим младенцем?» Когда же иерей возгласил: «Вонмем. Святая святым!» – младенец снова, в третий раз, громко закричал.
Мать его чуть не упала на землю от сильного страха и, ужасаясь, охваченная сильным трепетом, начала тихо плакать. Остальные женщины подошли к ней и стали расспрашивать: «Нет ли у тебя за пазухой младенца в пеленках, мы слышали детский крик, раздававшийся на всю церковь?» Она же в растерянности, из-за сильных рыданий, не могла им ответить, лишь промолвила: «Спросите, – сказала она, – у других, а у меня нет ребенка». Они же допытывались, спрашивая друг друга, искали и не нашли, потом снова обратились к Марии, говоря: «Мы по всей церкви искали и не нашли младенца. Кто же тот младенец, который кричал?» Мать его, не в силах утаить того, что произошло и о чем они спрашивали, ответила им: «Младенца за пазухой у меня нет, как вы думаете, но в утробе у меня ребенок, еще не родившийся. Он и кричал». Женщины сказали ей: «Как может быть дарован голос младенцу до рождения, еще находящемуся в утробе?» Она же ответила: «Я сама тому удивляюсь, я вся объята страхом и трепещу, не понимая случившегося».
Женщины, вздыхая и бия себя в грудь, возвращались каждая на свое место, говоря про себя: «Что это будет за ребенок? Да будет о нем воля Господня». Мужчины, бывшие в церкви и все это слышавшие и видевшие, в ужасе стояли молча, пока иерей не закончил святую литургию, снял ризы свои и отпустил людей. Все разошлись восвояси, и страшно было всем, слышавшим это. Как известно, такого явления не было ни до, ни после, объяснить его каким-либо способом ни тогда, не сейчас невозможно.
После этого знамения Мария – будущая мать его – носила младенца в утробе, как некое бесценное сокровище, как драгоценный камень, как чудесный жемчуг и как сосуд избранный. Все время, когда она была беременна, она себя блюла от всякой скверны и от всякой нечистоты, ограждала себя постом, избегала всякой скоромной пищи, мяса, молока и рыбы не ела, питаясь лишь хлебом и овощами; от вина Мария совершенно воздерживалась, а вместо различных напитков пила одну только воду и ту понемногу.
Усердная молитвенница, боярыня Мария, теперь чувствовала особенную потребность сердца в молитве; поэтому она часто удалялась от людского взора и в тишине уединения со слезами изливала пред Богом свою горячую материнскую молитву о будущей судьбе своего младенца. «Господи! – говорила она тогда, – спаси и сохрани меня, убогую рабу Твою; спаси и соблюди и сего младенца, носимого во утробе моей, Ты ведь – храняй младенцы Господь (см. Пс. 114: 5); да будет воля Твоя, Господи, на нас и буди имя Твое благословенно вовеки!»
Так жила она до самого рождения ребенка, особенно прилежала она посту и молитвам, так что само зачатие и рождение дитяти были исполнены поста и молитв. Мария была добродетельна и весьма богобоязненна и уже до рождения младенца поняла и уразумела это чудесное о нем знамение и явление. Она советовалась с мужем своим, говоря: «Если у нас родится мальчик, давай, по обету, принесем его в церковь и отдадим Благодетелю всех Богу».
К сожалению, несмотря на все чудесные события, сопровождавшие рождение будущего Преподобного, точная дата его рождения нам неизвестна. В то времена фиксировались, да и то не всегда, лишь рождения князей. По мнению различных исследователей, и древних и новых, разброс дат составляет примерно от 1314 до 1322 годов. Поэтому, обычно выводя некую среднюю дату, годом рождения Преподобного считают 1319 год.
Новорожденный младенец продолжал изумлять родителей своими странностями: когда случалось, что мать ела какую-нибудь мясную пищу до сытости, тогда младенец никак не хотел брать грудь; и так было не один раз, но иногда день, иногда два дня ребенок не ел. Из-за этого мать младенца и все родственники были удручены страхом и печалью, они с трудом поняли, что младенец не хочет пить молоко, когда кормящая его питается мясом, но согласен пить, только если она не будет разрешаться от поста. С той поры мать воздерживалась в еде и постилась, а младенец начал питаться ее молоком во все дни, как и подобает.
17 января. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему
Употребление
Рассматриваемое нами выражение не устарело. Его активно использовали и используют писатели, публицисты, журналисты и все те, кто для выражения своих мыслей прибегает к устойчивым оборотам.
Н. П. Огарев в предисловии к периодическому изданию «Колокол» Герцена пишет: «глас вопиющего в пустыне один раздался на чужбине». Это газета выпускалась в Лондоне и была направлена против цензуры и крепостнического права. Использованное Огаревым устойчивое выражение, которые мы рассматриваем, емко передало мысли автора.
Нередко применяют в заголовках оборот «глас вопиющего в пустыне» Значение фразеологизма помогает передать читателям информацию о том, что кто-то не может достучаться до чьих-то сердец, не находит желанного отклика.
Фразеологизмом называют устойчивую комбинацию слов.
Библия является кладезем фразеологизмов, в частности, изречение «глас вопиющего в пустыне», которое означает призыв, оставшийся без внимания, пришло оттуда.
Источниками фразеологизмов, помимо Библии, являются:
Библейское значение фразеологизма
Указанные в словарях определения не совсем верны. Библейское значение этого выражения отличается. Иоанн Креститель призывал к покаянию. Его глас (голос) раздавался на берегах Иордана. Люди, которые слышали его, распространяли весть о нем, и его приходили слушать и другие. Толпами собирались возле него. Иоанн крестил людей иорданской водой, чтобы омыть их от грехов, и проповедовал.
Путь Иисуса был проложен по человеческим сердцам, которые были каменными, гнездили в себе змей. По такой дороге Христу было трудно идти. Поэтому этот путь ангел Божий Иоанн подготавливал, пытался сделать его прямым. Он исправлял кривизну людских сердец. Поэтому рассматриваемое нам выражение стоит толковать также как призыв к покаянию и исправлению.
Примеры
«Слово живое и мёртвое» (1972 г.): «Статья его так и называлась “Канцелярит” и прозвучала она поистине как SOS. Не решаюсь сказать, что то был глас вопиющего в пустыне
: к счастью, есть рыцари, которые, не щадя сил, сражаются за честь Слова. «
» (): «Нoвыe opaтopы пpишлиcь бoлee пo вкycy бoльшинcтвy yчpeдитeлeй и вoзымeли тaкoй ycпex, чтo Кpaмcкoй вcкope oчyтилcя в oппoзиции и пoчти в oдинoчecтвe oтcтaивaл cвoю идeю cпeциaльнo xyдoжничecкoгo клyбa. Ocтaвшиcь, нaкoнeц, глacoм вoпиющeгo в пycтынe
, oн дoлжeн был ycтpaнитьcя. «
(1860 — 1904)
» » (1895 г.) — Матвей говорит, как он хотел бы донести до брата с сестрой, что они живут неправильно:
«Теперь и я, как Осип Варламыч, все наставляю братца и сестрицу и укоряю их, но выходит глас вопиющего в пустыне
Письмо И. Я. ПАВЛОВСКОМУ 5 декабря 1894 г. Мелихово — «Многоуважаемый Иван Яковлевич, я писал уже в магазин «Нового времени», чтобы Вам выслали все мои книги, но глас мой оказался вопиющим в пустыне
«История Рима» (в изложении князя А. Горчакова, 1908) — «Римский сенат и его делегаты, прежде отличавшиеся твердою честностью решений, стали прибегать к хитростям, обманам, судили несправедливо, и усилия единичных личностей вроде Катона вернуться к прежним, прямым и честным правилам оставались гласом вопиющего в пустыне
» «, Том 2 (Издательство «Юридическая литература», Москва, 1966 г.):
«… с другой стороны, рассказывали, что подсудимые будто бы заявляют об истязаниях и пытках, которым их подвергают в тюрьме, но что жалобы их остаются «гласом вопиющего в пустыне
«Пошехонская старина» (1888 г.), гл. 6: «К сожалению, уветы мои были голосом вопиющего в пустыне
Фразеологизмом называют устойчивую комбинацию слов.
Библия является кладезем фразеологизмов, в частности, изречение «глас вопиющего в пустыне», которое означает призыв, оставшийся без внимания, пришло оттуда.
Источниками фразеологизмов, помимо Библии, являются:
Кто такой пророк Исайя?
Этот человек появился на свет в городе Иерусалим в богатой семье. Когда ему исполнилось двадцать лет, к нему в видении пришёл Бог Саваоф, окружённый ангелами. В своих речах Исайя делает акцент на идеях социального равенства и социальной справедливости. Он постоянно твердил своей пастве, что нравственность важнее, чем буквальное, бездуховное почитание Бога.
«Зачем вы приносите в жертву множество животных? Господь наш пресыщен кровавыми убийствами скота…перестаньте творить злодеяния, попробуйте научиться делать добро: вступайтесь за вдову, защитите сироту, ищите правду, спасите угнетённого»
(Книга Исайи 1:11; 16-17)
Исайя начинает критиковать сильных мира сего за их неправедный образ жизни, за жестокость и сребролюбие. Этот пророк стал первым среди почитателей Иисуса, который проповедовал раздвинуть национальные рамки и претворить заповеди и слова Бога во всемирном масштабе.
«…и станет он осуждать страны и обличит множество народов; и перекуют они свои копья на серпы, а мечи на орала, и станут жить мирно»
(Книга Исайи 2:2-4)
Употребление
Рассматриваемое нами выражение не устарело. Его активно использовали и используют писатели, публицисты, журналисты и все те, кто для выражения своих мыслей прибегает к устойчивым оборотам.
Н. П. Огарев в предисловии к периодическому изданию «Колокол» Герцена пишет: «глас вопиющего в пустыне один раздался на чужбине». Это газета выпускалась в Лондоне и была направлена против цензуры и крепостнического права. Использованное Огаревым которые мы рассматриваем, емко передало мысли автора.
Нередко применяют в заголовках оборот «глас вопиющего в пустыне» Значение фразеологизма помогает передать читателям информацию о том, что кто-то не может достучаться до чьих-то сердец, не находит желанного отклика.
Христианские книги
Автор: Лорен У.Хельм Издательство:
EVANGEL VOICE PUBLICATIONS
Год:
2001
Страниц:
109
Формат:
HTML
Качество:
Отличное
Язык:
Русский
О книге:
ПРЕДИСЛОВИЕ
«Послушание — это утраченное звено, которое соединяет нас с Богом, через христианскую жизнь, исполненную самоотречения. Мы должны учиться отречению от собственного «Я» и в сердце своем доверять Богу».
Эта книга — не учебник, хотя в ней заключена великая мудрость. Это не аллегорическая книга, хотя в ней много примеров того, как ходить с Богом. Это просто рассказ человека, свидетельство о его жизни и послушании Богу. В этом рассказе фундаментальные истины, жизненно необходимые для пробуждения в церкви. Эти жемчужины мудрости отшлифованы в огне повиновения Святому Духу, они способны изменить и вашу жизнь.
Пастор Лорэн Хельм
ОБ АВТОРЕ
На протяжении всех шестидесяти с лишним лет своего служения пастор Лорэн Хельм никогда не стремился к славе. В простоте и детском доверии Богу этот служитель пытался следовать только водительству Святого Духа. У Лорэна Хельма не было никаких планов, никаких организаций, никаких попыток представить себе, что ждет его в будущем; во всем, что он делал, он пытался следовать только за Иисусом. Несмотря на его довольно необычный подход к служению, от 30 до 40 церквей были основаны напрямую или косвенно, из-за близких отношений этого человека с Богом. Все, кто, так или иначе, был связан с этим служением, говорят, что их отношения с Господом изменились коренным образом, когда по наставлению пастора Хельма, они стали уделять особое внимание водительству Святого Духа.
По Божьему водительству Лорэн Хельм совершил около тридцати поездок по разным странам мира. Он был в Израиле, Египте, Индии, Испании, Австрии и странах Африки. Вот уже много лет пастор Хельм проводит трехдневные семинары, на которых рассказывает верующим со всего мира только о том, как надо искать лица Божьего. Те, кому довелось встречаться с этим Божьим человеком, удивляются тому, насколько сильно явлены через него дары Святого Духа. Они видели, как Бог действует через этого человека, ходящего с Богом так, как это описывается в Библии. Пастор Хельм предан делу евангелизации, и все, что он делал в этом направлении по вдохновению свыше, приносило большой плод.
Жизнь этого человека — это действительно жизнь в святости, и
Бог очень сильно действует через него, но, пожалуй, самое главное – это божественная любовь, явленная через него. Он никогда никого не осуждал и не критиковал. То, с каким смирением он склонялся перед Господом, говорит об особой глубине святости Божьего признания для этого человека.
Среди апостолов было два Иуды. Что стало со вторым?
Приблизительное время чтения: 7 мин.
Всем известен Иуда Искариот, один из двенадцати ближайших учеников Господа Иисуса Христа, ставший предателем и окончивший свою жизнь трагически. Но среди апостолов был и еще один Иуда. Что мы знаем о нем?
Откуда мы знаем о «втором» Иуде?
Прежде всего — из Евангелия. Правда, Иудой этот апостол именуется только в двух евангельских рассказах — от Луки и от Иоанна. В первом он упоминается как Иуда Иаковлев (Лк 6:16), во втором — как «Иуда не Искариот» (в отличие от предателя; Ин 14:22). Евангелисты Марк и Матфей о «втором» Иуде ничего не сообщают, зато упоминают среди двенадцати апостолов Фаддея (Мк 3:18) или «Леввея, называемого Фаддеем» (Мф 10:3), — о котором, наоборот, ничего не говорят Лука и Иоанн. Поскольку в остальном списки апостолов в синоптических Синоптическими (от греч. συνὄψις — совместное описание) называют Евангелия от Матфея, от Марка и от Луки, в повествованиях которых имеется особенно много общего, отличающего их от написанного позже Евангелия от Иоанна. Евангелиях совпадают, то уже в ранней Церкви родилось предположение, что эти три имени — Иуда Иаковлев, Леввей и Фаддей — носил один и тот же ученик. В этом был убежден, например, древний христианский учитель Ориген (ⱡ около 254); так же считал авторитетнейший богослов и толкователь Евангелия ранней Церкви святитель Афанасий Великий (ⱡ 373).
В Иудее двухтысячелетней давности человеку нередко случалось иметь несколько имен: вспомним хотя бы апостола Петра (в еврейском оригинале это греческое имя звучит как Кифа), которого первоначально звали Симон. А имена Фаддей и Леввей — еще и близкие по значению. Имя Фаддей происходит от арамейского תדי («тадай»), а Леввей — от еврейского lēb; и то, и другое значит «сердце». Не исключено, что это были прозвища апостола — «смелый, храбрый, мужественный».
Кем был Иуда Иаковлев, он же Леввей Фаддей?
Церковное Предание с давних пор считает, что он был одним из «братьев Господних по плоти». Так принято называть детей от первого брака праведного Иосифа, названого отца Иисуса Христа, обрученного с Девой Марией. Либо — согласно другой версии — его племянников, которых Иосиф усыновил. Имена этих «братьев» Иисуса мы знаем благодаря евангелистам Марку и Матфею: Иаков, Иосия, Иуда и Симон. А Евангелие от Иоанна сообщает нам, что поначалу братья не веровали в Него как в Сына Божия (Ин 7:5). Со временем, однако, Иуда уверовал и вошел в ближайший круг апостолов: одним из первых эту догадку высказал блаженный Иероним Стридонский (ⱡ около 420), много лет проживший в Палестине и скрупулезно изучивший еврейский текст Библии и местные предания. А другой «брат Господень» по плоти — Иаков после Вознесения Спасителя даже возглавил христианскую общину Иерусалима.
В XIX-XX веках предположение о том, что апостол Иуда Иаковлев был «братом Господним», пытались оспаривать. Некоторые западные исследователи обращали внимание, что в Евангелии «братья Господни» всюду упоминаются наряду с апостолами, но никогда — в их числе. Многие полагали, что замечание Иоанна Богослова о братьях, которые не веровали в Него, относилось ко всему времени земной жизни Господа. Еще писали, что прозвание «Иаковлев» в соответствии с традицией должно было указывать скорее на отца Иуды, чем на его брата. Впрочем, этот аргумент не самый сильный, учитывая, что в Соборном послании святого апостола Иуды он сам представляется именно как брат Иакова (Иуд 1:1).
Так или иначе, но Церковь приняла мнение блаженного Иеронима как вполне обоснованное, и с тех пор церковное Предание уверенно называет апостола Иуду «братом Господним».
Что говорится о «втором» Иуде в самом Священном Писании?
Очень мало. В синоптических Евангелиях он просто упоминается в числе двенадцати ближайших учеников Господа. А в Евангелии от Иоанна мы видим «Иуду не Искариота» среди апостолов, беседующих со Христом уже после Тайной Вечери. Иуда спрашивает у Спасителя, что Тот имел в виду, сказав, что вскоре ученики увидят Его снова, а мир уже не увидит. И слышит в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит Его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин 14:22,23).
Апостол Иуда упоминается и еще в одной новозаветной книге — Деяниях святых апостолов: там говорится об Иуде, «прозываемом Варсавою», которого апостолы направили проповедовать в Антиохию (Деян 15:22). Во второй половине XIX — начале ХХ века многие склонялись к мысли, что это тот же самый «второй» Иуда. Но с тех пор мнение большинства комментаторов переменилось: теперь считается, что Иуда Варсава входил в число апостолов «от семидесяти», призванных Христом позже.
Но ведь есть еще и Соборное послание апостола Иуды?
Да, это одна из книг Нового Завета, и ее автор, с точки зрения Церкви, — как раз Иуда — «брат Господень», тот самый апостол из числа двенадцати.
Правда, сам автор этого послания именует себя скромно: раб Иисуса Христа, брат Иакова Очевидно, имеется в виду Иаков — один из сыновей Иосифа Обручника и первый епископ Иерусалимской апостольской общины. — Прим. ред. (Иуд 1:1). Толкователи объясняют, что Иуда считал себя недостойным называться братом Господним, поскольку еще в юности, при дележе отцовской земли, отказался поделиться своим участком с Иисусом. История об этом сохранилась в византийском житии «брата Господня» Иакова, который, по преданию, единственный из сыновей Иосифа взял Спасителя в долю при разделе наследства.
Центральная тема Послания апостола Иуды — предостережение не слушать лжеучителей, которые проникли в христианскую общину уже через считанные десятилетия после Вознесения Иисуса Христа. Назидая себя на святейшей вере нашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, — призывает христиан автор послания (Иуд 1:20).
Послание Иуды заметно перекликается с другой новозаветной книгой, Вторым посланием апостола Петра — вплоть до отдельных слов и выражений. Разные библеисты по-разному объясняют это сходство: есть, например, точка зрения, что авторы обеих книг использовали какой-то общий источник, а некоторые считают, что одно из посланий частично пересказывает другое. В любом случае, тот факт, что автором Послания Иуды был апостол и «брат Господень» Иуда, серьезные исследователи под сомнение, как правило, не ставят.
Что еще мы знаем об Иуде?
Наверняка — почти ничего. Сведения, сохранившиеся об этом апостоле, к сожалению, очень разрозненны и часто противоречат друг другу.
Например, такой авторитетный литературный памятник древней Церкви, как « Апостольские постановления Датируются концом IV века. Так что если эти постановления и восходят к апостолам, то записаны явно не ими самими. », называет «брата Господня» Иуду третьим епископом Иерусалима: он возглавлял общину учеников Иисуса Христа после Иакова и Симеона. О епископстве Иуды говорится и в одном из «апостольских списков», созданном в V-VI веках: он возглавлял иерусалимскую Церковь семь лет, «благовествовал Евангелие Христово по всей Иудее и Самарии, написал Соборное Послание, имел двух сыновей — Иакова и Зокира, умер в Иерусалиме славно».
Но не менее авторитетный историк Церкви Евсевий Кесарийский (IV век) называл третьим Иерусалимским епископом не Иуду, а Иуста — возможно, того самого, который едва не был избран на место отпавшего Иуды Искариота (жребий пал в итоге на Матфия; Деян 1:23-26). Да и местом кончины апостола Иуды его византийское житие называет вовсе не Иерусалим, а Армению.
Это «официальное» житие принято и Русской Православной Церковью. Именно оно напечатано в июньской Минее Минеи — комплект богослужебных книг на каждый месяц года с текстами служб святым, праздники которых отмечаются в дни соответствующего месяца. после текста службы на день его памяти (19 июня, по новому стилю — 2 июля). Но составлено это житие было сравнительно поздно, в средние века, и достоверность его часто ставят под сомнение. Не исключено, что оно соединяет сведения о разных апостолах — в том числе о Симоне Зилоте (одном из двенадцати ближайших учеников) и Фаддее «от семидесяти».
Скончался Иуда, согласно житию, в Армении около 80 года. Он пришел ко двору армянского царя Санатрука, который был в родстве с Авгарем, и обратил в христианство царевну Сандухт и некоторых других его приближенных, за что и был казнен — распят на кресте и пронзен стрелами. Византийское житие называет местом казни апостола город Арад, армянские источники — Шаваршан, некоторые сирийские — Берит. А Предание Западной Церкви утверждает, что апостол Иуда вообще окончил дни в Персии.
Интересно, что, по сведениям Евсевия Кесарийского, дело апостола Иуды продолжили его внуки. Они исповедали веру во Христа перед римским императором Домицианом (81-96) — и, возможно, тоже пострадали: ведь последние годы правления Домициана омрачились гонениями на христиан.
Мощи апостола Иуды вот уже много веков покоятся в соборе святого Петра в Риме.