Буддийский символ дорджи что означает

Ваджра в буддизме

«Ваджра» — символ борьбы с внутренними врагами: привязанностью, ненавистью и неведением. Буддийская Ваджра символизирует решимость и твёрдость на пути постижения истины и преодоления омрачений и уловок Мары.

Ваджра: значение символа — ‘мужское начало’. В ритуалах Ваджра используется вместе с колокольчиком, который, в свою очередь, является символом женского начала. Объединение Ваджры и колокольчика стало символом объединения сострадания и мастерства в искусных средствах с одной стороны и женской природы мудрости с другой.

Дословный перевод слова «ваджра» — ‘алмаз’. Таким образом, значением символа «Ваджра» является ‘ценность и несокрушимость учения Будды’. Двойная Ваджра означает равновесие и гармонию на пути постижения истины, уход от крайностей. Буддистская Ваджра — важный атрибут религиозных ритуалов в Буддизме, наряду с Гхантой или Дильбу — ритуальным колокольчиком. Колокольчик символизирует совершенство мудрости — Праджня-парамиту, которая способна постичь пустотность вещей. Ваджра имеет важное значение в символике буддизма.

Суть Ваджры в стремлении к постижению истины и непоколебимости на пути. Значение символа «Ваджра» тесно связано с символикой алмаза — прочностью, несокрушимостью и чистотой. Именно эти качества Будды привели его к просветлению и освобождению от страданий. Стойкость и несокрушимость Будды во время медитации под деревом Бодхи позволили ему выстоять против дочерей, демонов и уловок Мары, а чистота помыслов Будды побудила его проявить колоссальное сострадание к живым существам. Он всю свою жизнь посвятил проповедям Дхармы — учению об освобождении от страданий и причин страданий, которое и спустя 2500 лет остаётся актуальным.

Практическое применение Ваджры

Помимо того, что Ваджра — культовый предмет в индуизме и буддизме, используемый для совершения разного рода ритуалов, существует также и более практичное применение Ваджры. Есть информация о применении Ваджры в сфере торсионных технологий. Если сравнить модель торсионных полей элементарной частицы с устройством Ваджры, то можно заметить сходство между ними. Таким образом, если отмечается явное сходство между изображением торсионных полей элементарной частицы и Ваджрой, то этот инструмент можно использовать не только в религиозных ритуалах.

Для использования Ваджры в сфере торсионных технологий необходимо изготовить её из металла, который обладает высокой токопроводимостью. Конструкция Ваджры должна состоять из резонансного блока и торсионных разрядников. Длина и ширина торсионного блока — в соотношении 1:2. Разрядники и торсионный блок должны быть равными по длине. Количество разрядников — 4, форма разрядников — крестовидная. Разрядники должны быть размещены параллельно корпусу резонансного блока. Разрядники должны иметь заострённые концы. Оптимальным вариантом будет сделать Ваджру самостоятельно, но на практике для большинства людей это вряд ли будет возможным, поэтому подходящую Ваджру можно купить, если потратить достаточно времени на поиски. Лучше всего подойдёт непальская Ваджра длиной более 18 сантиметров.

Сам способ активации Ваджры лежит в области эзотерики, так как для активации нужна психическая энергия человека. Существует два метода активации Ваджры.

Первый — с помощью мантры. Но знания эти недоступны, поэтому данный метод остаётся возможным лишь для узкого круга посвящённых, если таковые есть.

Мудра «Стрела Ваджра»

Для выполнения мудры «Стрела Ваджра» достаточно выпрямить указательные пальцы и соединить их между собой, боковые поверхности больших пальцев также соединить между собой. Остальные пальцы нужно переплести между собой. Выполненную мудру держать на уровне четвёртой чакры — анахаты. Чтобы мудра действовала максимально эффективно, также следует выполнить ряд дополнительных предписаний. Во время выполнения мудры следует повернуться лицом на восток. Также во время выполнения мудры желательно совершить небольшую медитацию: закрыть глаза и представить себе цвет четвёртой чакры — зелёный. Нужно сконцентрироваться на зелёном цвете и удерживать мудру, либо же сконцентрировать взгляд на каком-либо предмете зелёного цвета.

Дополнительно усилить эффективность мудры можно вдыханием во время практики аромата герани. При точном выполнении всех условий эффект будет просто потрясающий. Также важно во время выполнения мудры не отвлекаться на посторонние дела — телевизор, чтение, разговоры, отвлечённые мысли. В противном случае эффект от выполнения будет нивелирован. Выполнять мудру желательно несколько раз в день по 5–10 минут, но не более 6 раз в день и не удерживать мудру дольше 45 минут. Мудра гармонизирует энергию в районе анахата-чакры и позволяет избавиться от физических заболеваний, которые являются всего лишь последствиями проблем на энергетическом уровне.

Источник

Что такое ваджра в буддизме?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Каждый, кто знаком с восточной культурой и буддийским учением, наверняка сталкивался с изображением ваджры – ритуального символа. Сегодня мы хотим рассказать, что такое ваджра в буддизме.

Что она означает, что символизирует, как называется в разных странах, для чего и как пользуются ею люди – все это в статье ниже. Также вы узнаете легенду о том, как ваджра попала к Будде.

Что это такое

Согласно ведической литературе, Индра с помощью ваджры разрезал облака, чтобы высвободить влагу для дождя.

Позже ваджра «перекочевала» в буддийскую мысль и стала главным ее символом наряду со звуком «ом». Ваджру в буддизме сравнивают с крестом в христианской вере и полумесяцем в мусульманской. Ее почитают многие жители Азии: индийцы, непальцы, тибетцы, бутанцы, тайцы, камбоджицы, индонезийцы, корейцы, китайцы, мьянманцы, японцы, монголы, а также бурятские, тувинские, калмыцкие народы России.

Слово «ваджра» имеет санскритские корни и одновременно означает алмаз и молнию, вобрав в себя сильные свойства того и другого.

В некоторых странах ваджра называется по-своему:

«Скипетр из бриллианта», «булава из алмаза», «камень благородства», «молниеносный», «пучки молний», «блестящий алмаз», «топор грома», «звук грома дхармы» – это другие, неофициальные названия ваджры.

Суть ваджры заключается в ее силе – она применяется в различных обрядовых, ритуальных действиях как скипетр. Про нее также говорится в некоторых священных сутрах.

Особенно ваджра почитается, как следует даже из самого ее названия, в школе ваджраяны – одном из направлений буддизма. В иконографии, которая присуща этой школе, Будда Шакьямуни, многие бодхисаттвы, будды и йидамы изображены с ваджрой в руке.

В ваджраяне Шакьямуни иногда именуют Ваджрасаттвой.

Внешний вид и разновидности

Ваджра представляет собой металлический скипетр с рукоятью и двойным концом.

Каждый из них составлен из пяти стержней, или зубцов – один является центральным, а остальные четыре загибаются подобно лепесткам лотоса в бутоне. Иногда божества изображаются с девятистержневыми ваджрами.

Ваджра может быть разной:

Символизм

Самый главный символ ваджры – молниеносное Пробуждение в совокупности с нерушимым, подобно алмазу, учением Будды. Другая интерпретация говорит, что ваджра, как молния, освещает путь в темноте неведения и, как алмаз, разрушает злые силы, оставаясь целостной.

Сложно придумать предмет, который в буддизме имел бы так же много символов, как ваджра:

Ваджровый скипетр также ассоциируют с изображением мировой оси, на которой верхний мир действует на нижний. Нередко он используется в ансамбле с колокольчиком – гхантой.

При этом ваджра – мужское начало, символизирующее активность: силу, сострадательное отношение. Гханта же олицетворяет женское начало, его пассивность: мудрость, плоды.

Вместе ваджра и колокольчик означают:

Тибетский дордже означает властвование, равноправие, а иногда отождествляется с бараньей головой. В Китае символизирует учение Будды и самого Учителя, сильные свойства веры. Раньше люди верили, что ваджра способствует выпадению осадков и покровительствует плодородным землям. Другая версия гласит, будто она посылает молнии на страстные желания людей.

Ваджра вместе с раковиной, рыбками, короной, амфорой, колесом, свастикой, зонтом относится к восьми благородным символам буддизма.

Где используется

Удивительно, но исследователи отмечают, что на изображениях бог Зевс, метавший молнии в мифах Древней Греции, тоже держит ее. Этот факт говорит о том, что, вероятнее всего, ваджра существовала также и в других культурах.

В ваджраяне этот инструмент используется при обрядах, ритуалах вместе с мантрами, подношениями. В последнее время все чаще в специализированных лавках можно встретить личные амулеты в виде ваджры.

Древнейшую ваджру в мире нашли в России, близ города Уссурийск в Приморье.

Как работает

Культовый предмет оказывает мощное действие различного характера:

Принцип работы состоит в том, что ваджра начинает взаимодействовать с психической и духовной энергетикой человека, входя с ней в резонанс. Некоторые ученые-физики связывают действие этого предмета с так называемыми торсионными полями, которые, впрочем, наукой современности изучены мало.

Заключение

Итак, вместе мы узнали, что ваджра – важный атрибут индуизма, джайнизма, но в первую очередь буддизма. Вместе с другими предметами она составляет восемь благородных символов буддийской мысли. Символизм огромен – это олицетворение дхармы, непоколебимости, стойкости, истины, мужского начала и осей мира.

Ваджра широко используется в буддийской иконописи, обрядовых действиях, а также ее носят в качестве амулетов. Она способна оградить людей от трудностей, соблазнов и одновременно направить человека и его энергию на правильный путь, к истине и Просветлению.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вам понравилась статья, дайте нам знать: рекомендуйте посты в социальных сетях, подписывайтесь на рассылку, оставляйте комментарии. Мы будем вам рады!

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Метки

—Рубрики

—Музыка

—Поиск по дневнику

—Подписка по e-mail

—Статистика

Дордже Пурба

Грозная пара стоит на лотосовом троне поверх солнечного диска, попирая ногами вполне мирно выглядящие трупы врагов. Вокруг супругов море бушующего огня, возникшее из их собственной энергии.

Утверждают, что все его пугающие атрибуты служат для уничтожения демонов гнева, агрессии и невежества (уютно угнездившихся в сознании), а также защиты практикующих(?)

Что указывает на то, что буддизм, развивающийся в Тибете (где, кстати, «совершенно случайно» любила отдыхать эта пара), формировался на основе веры в Шиву и его неотлучную супругу.

Позже имена их стерлись для буддизма, а Ваджракилайя стал считаться проявлением некоего Будды Амогхасиддхи, как гневный бог медитации, однако Шива как раз таки являлся богом медитации, трудно сказать, как они ассимилировались, но неоспоримый факт налицо.

При этом ранее, Гаруда, как и ваджры были привилегиями Вишну (и стоит вспомнить, что после смерти Сати, именно Вишну порубил на куски Шиву в 1-е их воплощение, да и вообще на всех землях он постоянно был в плохих отношениях со всеми богами кроме жены, но и с той часто ссорился), а Вишну именовали как раз борцом со змеями-нагами.

А тут они вдруг стали заодно. В понимании индуизма добыча птицы Гаруды — змеи, гнездящиеся в умах неверующих и сомневающихся в Боге(? В ком-то видимо, кто был не Шива).

Пока он совсем не перестал входить в свиту Ваджракилайи, в более поздних образцах кинжал украшались головой быка внизу или другим зверем поверх самой головы Ваджракилайи:

Ваджракумара » Юноша с молниями» – другое имя Ваджракилайи, непосредственное воплощение в оживающем кинжале, символизирует нынче мудрость, обретаемую посредством однонаправленной концентрации.

Записки из жития тибетских мудрецов, проливающие свет на смысл кинжала:

Чтобы подчинить их злобное намерение, Падмасамбхаве пришлось призвать Ваджракумару и он действительно появился и устранил все следы препятствий (ну еще бы). Позже Падмасамбхава уверовал только в него и стал гуру буддизма, изучил все мантры и тантры Ваджракилайи на 18 раз и таким образом овладел всеми переданными наставлениями Ваджракилайи, «который воплощает просветленную активность».

Падмасамбхава бережно передавал знания о силе бога-кинжала своим потомкам.

Карченза по учению соорудила мандалу, как материальный символ, и приступила к практике. На 21 день все килаи из которых была составлена мандала захохотали, испуская свет, и начали прыгать и трястись. Благородная госпожа вспомнила учение: «Сказано, если килая реализована, выполни ритуальный удар…Но, в действительности, у меня нет объекта для удара. Ну, хорошо, я ударю демона Зандре моего предка» (?)

Думая так, благородная госпожа вращала ритуальную килаю. Затем кинжал исчез в небесах и рухнул вниз на куст барбариса позади ее родового дома, этот куст был обиталищем демона Зандре. Барбарисовый куст вспыхнул и Зандре был «освобожден» в пространстве спокойствия, т.е. по-русски говоря, ушел в небытие.

Потомки Карчензы хранили эту килаю свято. Благородная госпожа изложила это учение своему брату, Карчен Пелги Вангчуку, и учение было постепенно распространено.

Некто Нанам встретил мастера Падмасамбхаву собственной персоной, и жил три сотни лет. Он учил своего сына, отца Ронгзома Пандиты, которого звали Ринчен Цультрим и он жил сто пятьдесят лет.

Также Падмасамбхава передали наставления Дре Атсара Сале. Он обучил Ланглап Чангчуб Дордже, от которого постепенно спустилась линия к Куруп Янгдак из Ямдрока, который сделал всех божеств (мандалы) черными, на основе Тантры Нирваны Ваджракилайи.

Лама встретил Атсара Нуру, который был личным учеником Еше Цогьял, и который слыл видьядхарой, контролирующим продолжительность своей жизни, странствующий без определенной цели, тогда Пхакпа послал ему много золота и таким образом получил непрерывную линию «освобождающего» посвящения.

Ланглап Чанчуб Дордже в своем детстве сильно страдал от рук своих родственников. Тогда ему посоветовали обратиться к Ваджракилайе. Ланглап узнал Ваджракилайю и практиковал его и таким образом положил конец своей приемной семье. Хотя великая слава, которую он обрел, таким образом, увеличилась, он должен был жить как пастух в Кхоре.

Когда этот учитель мантр Ра Лоцава, который «освободил?» 13 бодхисаттв и 13 переводчиков (переводчиков-то за что?), которые были равны ему, прибыл на религиозный фестиваль в Кхоре, а Ланглап Чанчуб Дордже не поклонился ему, Ра Лоцава подумал, что он был просто дураком, но услышав его характеристику, сказал: «Отлично! Он не переживет этот вечер. Просто подождите»!

Он начал проводить гневный ритуал, но во время первой попытки вызывания и захвата сознания жертвы, ливень терновых зубастых кинжалов пролился на него и его учеников, ранив всех обычных учеников снаружи.

Затем, Ра Лоцава увидел над собой гудящее небо, полное огня, в котором появился Неразрушимый Юноша (Ваджракумара) (невозможно разрушить разрушение), с прожорливым выражением, подобный раскаленному до красна железу, раскалывающий на двое скалы.

Этим Ра Лоцава был приведен в ужас. Он умолял о прощении, в благоговении простираясь и делая подношения Ланглапу. Отсюда пошло выражение: «практик Ямантаки был повержен Килаей».

И хотя многие обрели реализацию с помощью высших ритуалов Ваджракилайи, в низших ритуалах – сильной черной магии, никто не раскрыл большую силу, чем это сделал Ланглап Чанчуб Дордже, потому кинжал со временем стал носить его имя.

Однако, кто сделал 1-й кинжал неизвестно и неизвестно когда.

Потом был некто Ньибен Чангчуб, его дом, поля и состояние были украдены его родственниками. Он был чрезвычайно недоволен и попросил посвящение практики Ваджракилайи у Ланглапа, который сказал: «Выполняй ритуальную практику божества 9 месяцев.

Мантра Ваджракилайи:

ОМ БЕНДЗА КИЛИ КИЛАЙЯ САРВА БИГАНЕН БАМ ХУМ ПХАТ (перевод этого неизвестен)

(Согласно, индийским источникам, сам звук «ОМ» придумал Шива)

«Затем практикуй ритуалы трех: Се, Сак и Шел два месяца »

Се (bse), Сак (lcags) и Шел (shel) – защитные божества Ваджракилайи, и названы в соответствии с тремя видами материалов килаи – терн, черный метал, кристалл (т.е. настоящий кинжал должен быть сделан из этих материалов, а не из бронзы и золота, как в основном) Твои замыслы будут исполнены»!

(т.е. опять замочить родственников, «замечательная» религия и что самое смешное она действительно везде единая, бог один, сращенный со своей женой (в Тибете в данном случае в кинжал) и волосы его красны на всем ближнем и дальнем Востоке, в то время, как их нации черноволосы).

Сделав так, Ньибен Чангчуб обрел силу. Затем, заметив множество людей, напротив глиняной стены, греющихся на солнце, он понял, что они были его врагами. (по каким это признакам, загорающие на солнце люди показались ему врагами?) Он взмахнул своей килаей в направлении стены, и стена обвалилась, таким образом, все его враги были повержены.

В этих и других примерах, эти мастера атаковали килаей врагов и препятствия, были непобедимы, даже перед лицом могущественной магии. И, атаковав ей внутренне, свои пять ядовитых противоречивых эмоций, бесчисленное количество мастеров обрели высшие достижения(?)

Потом некто Дарчарупа прибыл в Лхасу, в рыночное время и опустошил этот рынок смерчем (Добрый мудрец). Затем он проследовал в Цанг и встретил Сакья Пандиту, который был на своем пути в Кьиронг, они остановились в одном и том же доме, оба они следовали Ваджракилайе.

Когда они достигли Кьиронга, в соответствии с традицией, знамя того учения, которое победит будет поднято ввысь (таким образом потерпевший поражение принимает учение/религию! победителя). Дебаты длились 13 дней и, в конце концов, Сакья Пандита одержал победу.

Тем не менее, они не позволяли индийцам принимать Буддийское учение, говоря: «Давайте соревноваться в знаках реализации»! Сказав это, приверженец крайних взглядов захлопал своими руками словно крыльями, взлетев в небо. Сакья Пандита увидел, что противник мог быть укрощен только силой гневных мантр Ваджракилайи.

Тот час великий повелитель йоги ударил своей килаей в тень приверженца других взглядов, в то место, где находилось его сердце, восклицая: «OM VAJRAKYILI KYILAYA HUM PHAT»! и он упал на землю как птица, сбитая камнем.

Затем Падмасамбхава приказал Двенадцати Божествам Земли защищать это учение в Тибете, они вынесли свое наказание неповинующимся этому учению: на тибетской границе, недалеко от Кьиронга, сторонников крайних взглядов начало рвать кровью и они падали мертвыми на пятом пути.

Впоследствии, приверженцы Не Буддийской философии не были видны более в Тибете (ну еще бы, после кровоудушения-то?). Некоторые, возможно, прибывали, но ни один из них не обладал интеллектуальной силой, способной реально поставить под вопрос учение Будды.

Вот так становились мудрецами в Тибете …

Получается основная и единственная функция этого кинжала – ликвидация всего, что мешает, жить гуру буддизма, причем по сугубо их представлениям и отдаваться вере в Ваджракилайя, как логичному и даже основополагающему проявлению буддизма.

Далее буддизму и кинжалу поклонялись уже во всей Азии (в Непале, Тибете, Бутане, Таиланде, Камбодже, Мьянме, Китае, Корее и Японии), на фотографии представлена килая Династии Цин. Сделана из меди и железа, высота 36см:

Первоначально килаи украшали 2-3 разъяренные одинаковые головы:

Потом стали появляться с одной головой и все с более мирным выражением лица:

Позже в Таиланде и др. регионах, где знания о его сути почти совсем сошли на нет, кинжал стал изображаться с головами зверей, опять же которым покровительствовал Шива (и с ослиной головой египетского Сета в том числе):

И с головой Ганеши – «совершенно случайно» опять же сына Шивы и Парвати:

Подставка для кинжала, так же довольно интересна, она представляет собой образно чью-то спину в которую он воткнут, либо на ней конкретно инкрустирован лежащий человек, в которого опять же втыкается этот кинжал:

Подставка династии Мин:

Еще позже появились эфесы без всяких лиц и морд, только лезвие украшают извивающиеся змеи:

И даже крестообразной формы, что не умаляло его суть:

И теперь о нем можно прочесть следующий отмытый до чиста символизм: «олицетворяет метод и мудрость; деятельность, основанную на сострадании! высшее блаженство, 7 позитивных и вечных доблестей»?? И расцвели лотосы и взошло солнце…

Метки: тибет буддизм

Процитировано 13 раз
Понравилось: 4 пользователям

Источник