Буддизм ламаизм что это
Кто такой лама в буддизме? Ламаизм и его особенности
Приветствуем тебя, дорогой Читатель. Сегодня мы продолжим знакомство с основами теории буддистской философии и ответим на вопросы – кто такой лама в буддизме и что такое ламаизм.
Число приверженцев буддизма растет год от года. Если верить статистике, в мире насчитывается около одного миллиарда человек, считающих себя последователями Будды. Кто такой лама в буддизме? Понятие это пришло из индо-тибетского и монгольского направлений философского учения, практикующего Махаяну и Ваджраяну. Появление стройной иерархии лам ознаменовало начало ламаизма в буддизме.
Значение основных понятий
В переводе с санскрита «лама» означает понятие наставника, достигшего духовного совершенства, учителя или гуру. «Далай» на монгольском и тибетском языках означает «океан». «Лама» – слово, несущее большую смысловую нагрузку. Имеются особенности его употребления в зависимости от географии применения и отдельных течений буддизма. Вот наиболее распространенные значения этого понятия:
Каковы бы ни были различия в понятиях, в любой трактовке «лама» – это глубоко почитаемый и заслуживающий беспрекословного уважения служитель, просветитель, способствующий распространению учения.
Далай-лама сродни понятию «великий». Это верховный руководитель Тибета, выполняющий роль духовного лидера. Понятно, что далеко не каждый лама является Далай-ламой, поскольку тибетский буддизм представляет передачу лидерства через цепь инкарнаций, перерождений.
История ламаизма
Во второй половине 14 века реформатором по имени Цзонхава была предпринята удачная попытка объединения разобщенных в то время различных буддистских школ. Следует сказать, что это стало возможным благодаря симбиозу с местными религиозными учениями, процветавшими в Тибете, в частности были заимствованы некоторые ритуалы древней религии Бон-па, имеющей стройную иерархическую структуру.
Подобные реформы способствовали превращению учения Будды в совершенно иной культ, получивший впоследствии название «ламаизм». Отличительной чертой его являются не только иные философские подходы, но и возникновение особого института лам, способствующего повышению авторитета монахов-просветителей, появление мистических обрядов, одним из которых является определение Далай-ламы.
Исследователями отмечается благотворное влияние подобных перемен в буддистском направлении. До настоящего времени монастыри являются центрами культурного, политического просвещения, а среди лам можно встретить врачей, искусных писателей, людей, обладающих художественным даром, высокообразованных духовных служителей.
Выбор Далай-ламы
Это один из самых мистических ритуалов в тибетском и монгольском буддизме. Далай-лама – глава церкви, верховный правитель. Каждый последующий духовный лидер избирается согласно учению инкарнации, перерождения, ведущего свое начало с 1391 года.
После того, когда действующий Далай-лама покидает верующих, уходя в иной мир, начинаются поиски нового воплощения Авалокитешвары. Порой на это уходят долгие годы, поскольку ребенок должен соответствовать определенным требованиям.
Пройдя специальные тесты, найденный мальчик объявляется и признается воплощением на земле Просветленного. С этого момента он воспитывается, обучается, как будущий духовный лидер.
Наш современник Далай-лама XIV считается перевоплощением на земле Далай-ламы V. Одним из признаков подобной инкарнации явились сведения о необычно ярких снах, которые нынешний духовный предводитель Тибета видел в детстве о жизни последнего.
Монахи
В каждом монастыре (и в ламаизме в целом) существует четкая иерархическая лестница. Ламы подразделяются на несколько рангов. Такое деление зависит от количества выполненных обетов, строгих ограничений. В буддийском монастыре выделяют:
Отличия монахов от мирян, выбравших путь духовного развития, состоят не только в выполнении строгих заповедей, взятых на себя обетов. Существуют различия и во внешней атрибутике. Процесс посвящения в монахи предусматривает процедуру отказа от мирских ценностей, в том числе, одним из требований является принцип минимализма в одежде.
Речь идет об особенном монашеском облачении, скрывающем индивидуальные особенности, но подчеркивающем принадлежность к определенной общине. Описание одежды было дано самим Буддой, именно поэтому одеяния являются символом поклонения буддистов.
Духовная роль ламы
«Существ можно освободить, научив их, что надлежит принять, а что отвергнуть. Но чтобы учить, прежде нужно самому это узнать и понять». Далай-лама XIV.
Эти слова, как нельзя лучше отражают суть того, что такое наставник в тибетском буддизме. Следует понимать, что лама – это вовсе не всегда монах. Это может быть мирянин, достигший определенного духовного Просвещения, но не связанный определенным перечнем строгих обетов.
Выбор учителя для буддиста – важный этап его обращения к вере. Авторитет, полное доверие, преданность – основные составляющие успешного наставничества.
Лама – посредник между буддистом и учением, сопровождающий своего ученика на непростом пути духовного Просветления. Интересен тот факт, что последователи многих школ не считают Далай-ламу духовным учителем, а признают его руководящую роль, полученную в результате инкарнации.
Заключение
Что ж, на этом мы сегодня завершим наш рассказ. Если вам понравилась наша статья, поделитесь ею в социальных сетях с друзьями.
Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи про буддизм и культуру восточных стран, мы рады единомышленникам!
Ламаизм
Ламаизм
Буддизм |
|---|
| Культура |
| История |
| Люди |
| Страны |
| Школы |
| Храмы |
| Терминология |
| Тексты |
| Хронология |
| Проект | Портал |
Тибе́тский буддизм — (ранее также некорректно ламаизм [1] [2] ) — направление в буддизме, характерное для Тибета и прилегающих областей Гималаев.
Тибетский буддизм — комплекс учений и медитативных техник, включающий традиции Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны.
Воспроизводя в чистоте традицию, восходящую к Будде Шакьямуни и махасиддхам, тибетский буддизм, в отличие от, например, китайского, полнее сохранил тантрические учения.
Уникальным для тибетского буддизма является начавшаяся в XIII веке традиция передачи как учения, так и духовной и светской власти в рамках линий перерождений видных деятелей буддизма. Это резко отличает тибетскую цивилизацию от преобладающих в других цивилизациях способов избрания главы: наследственного и выборного. В своём развитии эта идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-Лам.
Содержание
История буддизма в Тибете
Проникновение буддизма в Тибет
Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму, были кянги. Это произошло в конце IV века н. э., когда они управляли частью северного Китая, что, однако, не оказало влияния на собственно Тибет.
Между этим периодом и известным диспутом в монастыре Самъе в конце VIII века, когда во время правления короля Трисонг Децена было принято решение, что в Тибете будет принята не китайская, а индийская форма буддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестана, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались до Самарканда. Именно король Трисонг Децен завоевал и в течение короткого времени удерживал китайскую столицу Чанъань. Хотя на этом диспуте китайский буддизм был отвергнут, некоторое влияние традиции Чань можно обнаружить в тех школах тибетского буддизма, которые говорят о двух типах верующих: о тех, кто достигает всего сразу же, и о тех, кто проходит путь постепенно.
Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно благодаря усилиям Падмасамбхавы, или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма, или «старых (переводов)».
В середине IX века имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно, многие тексты были спрятаны в пещерах и обнаружены вновь через несколько столетий.
После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно с Х века, из Индии пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период «новых (переводов)», когда получили развитие три главные традиции: Сакья, Кагью и Кадам. В XIV веке традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг.
Развитие школ тибетского буддизма
Традиция Новая Кадам, или Гелуг, была основана Цонкапой. Одной из величайших фигур в тибетском буддизме является Далай-лама; Далай-лама I был учеником Цонкапы. Когда его III-е «воплощение» прибыло в Монголию, ему присвоили титул «Далай», по-монгольски «океан», а предыдущие его рождения были задним числом признаны Далай-ламами I и II. Далай-лама IV родился в Монголии; Далай-лама V объединил весь Тибет и стал не только духовным, но и политическим лидером. Неверно полагать, что Далай-лама является главой традиции Гелуг; её возглавляет Гандэн Три Ринпоче. Далай-лама стоит выше любого главы любой из традиций, являясь покровителем всего тибетского буддизма. Панчен-лама I был одним из учителей Далай-ламы V. В отличие от Далай-ламы, Панчен-лама занимается исключительно духовными делами. Когда возраст Далай-ламы и Панчен-ламы был подходящим, один из них мог стать учителем другого.
Сопоставление школ тибетского буддизма
Анализируя четыре традиции тибетского буддизма, мы приходим к выводу, что общее у них составляет приблизительно 85 %, Все они следуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы четырёх буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространенную в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединённому пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Муласарвастивады, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения традиция полностью посвященных монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85 % монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов тёмно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов. Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник.
Тексты хранятся в двух главных собраниях: Канджур, объединяющий подлинные слова Будды, и Танджур, в котором собраны индийские комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы, содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с XII-XIII веков буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах. Таким образом, Тибет стал наследником индийского буддизма в то время, когда в самой Индии он оформился в виде традиции, признающей постепенный путь. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его организации и методов обучения.
Распространение тибетского буддизма
Тибетцы разработали способы раскрытия всех основных текстов и прекрасные системы толкования и обучения.
Тибет и сопредельные территории
Из Тибета буддизм проник в другие районы Гималаев, такие как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал. Однако наиболее масштабным было распространение буддизма в Монголии в конце VI века во время тюркского, а затем и уйгурского правления, когда из Центральной Азии в Монголию пришла первая волна учений махаянского буддизма.
Монголия
Позднее, в XVIII веке Монголия была искусственно разделена маньчжурами на Внешнюю и Внутреннюю Это произошло до завоевания ими Китая, Буддизм распространился на территории всей Монголии. Вторая, более крупная волна пришла из Тибета в XIII веке во времена хана Хубилая, когда в Монголию прибыл великий мастер традиции Сакья Пхагпа-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Карма Кагью. Тибетский буддизм был принят также некоторыми другими наследниками Чингиз-хана, а именно: ханами Чигитай, правившими в Восточном и Западном Туркестане, и ханами Или, правившими в Персии. фактически в течение нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией Персии, хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В середине XIV века, с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии, поддерживавшегося в основном знатью, ослабело.
Третья волна буддизма пришла в Монголию в конце XVI века благодаря усилиям Далай-ламы III, когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. Однако незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма, однако её истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик Ньингма, восходящих к «Чистым видениям» Далай-ламы V. Первоначальный стиль возведения тибетских монастырей возник в конце XVI века. при постройке монастыря Эрдэни-Цзу на месте древней столицы Каракорум. С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Ганджур и Танджур. Выдающиеся монгольские учёные написали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни монахов, но традиция послушниц не попала ни в Монголию, ни в районы с бурятским, тувинским и калмыцким населением. Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гегенов, или Джебцун-дамба-хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени тибетский буддизм несколько приспособился к условиям Монголии. Например, 1-й Богдо-геген Дзанабазар (вторая половина XVII века- начало XVIII веков) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал также алфавит союмбу, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.
Китай
В XVII веке тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а во время их правления — в Маньчжурию и в северные области Китая. Был основан тибетский монастырь в Пекине, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенном на северо-востоке от Пекина были построены точные копии лхасской Поталы, а также монастырей Самье и Ташилунпо. Канджур был полностью переведён с тибетского языка на маньчжурский, в основе письменности которого которого лежит адаптированный монголами уйгурский алфавит.
Бурятия
В начале XVII века тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета из монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Амдо. С целью ослабления позиции Богдо-гэгэнов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозёрского дацана как главам бурятского буддизма титул Бандида Хамба-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официально независимой от общемонгольской. В 20-х годах XX века часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали там.
Обучение бурят в Тибете продолжалось, и многие из них продолжали карьеру и духовный рост в Тибете. Одним из наставников Далай-ламы XIII был бурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.
В XVIII веке тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла в Туву в IX веке от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ как главы тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским священникам.
Ойраты и Джунгарское ханство
К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII веке, однако не получил здесь широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI века — начале XVII века, когда получила распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и отчасти через Монголию. Это было в Джунгарии в Восточном Туркестане (ныне северная провинция Синьцзян, в КНР), в Восточном Казахстане, а также, возможно, на Алтае. Шаманизм в этих районах был запрещён Советом ханов.
Калмыкия
После истребления джунгар
В XVIII веке маньчжуры истребили ойратов в Джунгарии; во второй половине того же столетия многие калмыки вернулись в Джунгарию и присоединились к ойратам, ещё остававшимся в этой области, принеся с собой сильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части Восточного Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма в районах Урумчи и Турфан.
Тибетский буддизм в эмиграции
Далай-лама
После подавления антикитайского восстания Далай-лама был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.
Шамбала буддизм
В 1959 году, уже широко известный на родине как учитель буддизма, лидер Кагью Чогьям Трунгпа Ринпоче бежал от китайского нашествия из Тибета в Индию пешком через Гималаи и начал проповедовать Тибетский буддизм на Западе.
После его смерти в 1987, его сын Сакьёнг Мипам Ринпоче продолжает традицию Ваджраяна и Шамбала буддизма, будучи верховным ламой линии передачи Тибетского буддизма, соединяющей элементы школ Карма Кагью и Ньингма.
Примечания
См. также
Ссылки на русском языке
Литература
| Школы тибетского буддизма |
| Ньингма | Сакья | Кадам | Гелуг | Кагью |
Политическая система (Далай-лама • Тибетский автономный район) • Герб • Флаг • Гимн • География • Тибетское нагорье • Климат • Города • Население • Тибетцы • Язык • История • Экономика • Деньги • Культура • Всемирное наследие (Потала • Джоканг) •
Религия ( буддизм, бон) • Литература • Тибетское письмо • Музыка • Столица • Праздники • Спорт • Образование • Наука •
Транспорт (Жд • Аэропорт) • Почта • Интернет • Военное дело • Международные связи
Портал «Тибет» • Проект «Тибет»
Буддизм ламаизм что это
Тибетские ламы: самые шокирующие факты
Мировые религии. Мифы и факты / Тибет
Тибетский ламаизм обычно называют буддизмом. Но исходная миролюбивая концепция, созданная Буддой Шакьямуни, на самом деле не имеет с тибетской версией ничего общего. © Ещё о Далай-ламе
В тибетском ламаизме присутствуют элементы шаманизма и даже символика кровавых жертвоприношений. Тибетских лам можно увидеть молящимися перед барельефом, изображающим индуистского кровавого бога войны Ханумана в окружении человеческих черепов.
Тибетские ламы не гнушаются секса и физического труда, считая, что и то и другое необходимо делать очень хорошо.
Основоположник ламаизма: «возникший в лотосе»
Первые шаги ламаизма в Тибете: убийства и мистика
Оказавшись в Тибете, Падмасамбхава перешел к воплощению своей миссии. В основу собственного учения он положил древнее тибетское поклонение духам предков и женским божествам, добавил эффектных мистических приёмов, облачил своих последователей в красные плащи, основал монастырь, занялся переводом на тибетский язык религиозной литературы и женился на принцессе. Он построил стройную и оптимистичную концепцию, согласно которой его приверженцы могли достичь многого при жизни, после смерти и в последующих реинкарнациях. Ему удалось не только заинтересовать народ, но и привлечь адептов религии бон. Таким образом, ценпо Тисонг Децэн приобрел в Тибете настоящую власть, подкрепленную религиозными верованиями.
Аристократы и жрецы религии бон поначалу не очень беспокоились, считая, что догматы буддистов недостаточно убедительны по сравнению с их постулатами. Но они недооценили репутацию и широту взглядов гуру Ринпоче.
К примеру, главу оппозиции Машанга, который занимал должность премьер-министра, буддисты заманили в гробницу и замуровали там, оправдав свои действия тем, что они никого не убивали. В то же время устранение предводителя подкосило оппозицию и тибетский вариант буддизма в альянсе с властью ценпо стал могущественной силой в Тибете.
Наиболее знаменитые Далай-ламы и их значение для Тибета
Следующим, VI, Далай-ламой стал Цан-Ян-Гья-Цо, который меньше всего думал о власти, аскезе и религии, предпочитая носить длинные волосы, наряжаться в голубой шёлковый костюм и предаваться стрельбе из лука вместе с друзьями – молодыми аристократами. Этот юноша был большим любителем женщин, сочинял прекрасные любовные стихи и гордился своим знанием тантры и тибетской сексуальной техники. В одном из своих стихов он писал:
«Я никогда не спал без возлюбленной,
И не пролил при этом ни капли спермы».
Согласно тибетскому учению тантры, удержание спермы способствует мужскому долголетию и свидетельствует о высоком духовном уровне.
Тибетцы были в восторге от своего юного лидера, но монголы и вездесущие иезуиты их восхищения не разделяли. Цан-Ян-Гья-Цо был схвачен и, по-видимому, отравлен по дороге в Китай. Ему было всего 23 года.
Судьба Далай-лам и Тибета
В XX веке в Китае обрушилась императорская династия Цинь. Воспользовавшись британским присутствием в регионе, Непал и Бутан сумели отделиться и получить независимость, но судьба Тибета сложилась иначе.
В конце 1950 года в Тибет вторглась китайская армия. Власти Лхасы не сумели организовать ни военное, ни политическое сопротивление. Началось затяжное противостояние тибетской теократии и китайского режима. В ночь на 17 марта 1959 года Далай-лама XIV бежал в Индию. Спустя два дня народ Тибета поднял восстание против китайцев, но оно было потоплено в крови. Ко всему прочему китайцы вырубили леса, тем самым подорвав основу тибетского хозяйства.
Из Тибета бежали десятки тысяч людей, большинство – в Непал и Северную Индию.
Современный ламаизм: традиции и новшества
В настоящее время ламаизм фактически объединился с тибетской религией бон. Внутреннее убранство монастырей не имеет никаких различий: и в буддистских, и в бонских монастырях выставлены портреты лам и фигурки торма, символизирующие кровавые жертвоприношения (реформированная бонская традиция), скульптуры дакини и великого гуру Падмасамбхавы.
Тибетский ламаизм – и в наше время почитаемая религия, особенно у народа шерпа. Среди молодёжи считается очень престижным пройти обучение в монастыре. В одежде лам можно увидеть даже 7-8 летних детей. Стоимость учебы довольно высока, но родители охотно идут на эти расходы, поскольку «свой» лама улучшает карму семьи.
Молодые послушники-ламы ведут довольно строгий образ жизни. Они несколько раз в сутки читают молитвы в общем зале, медитируют, изучают традиционную медицину, приёмы энергетического воздействия, ряд общеобразовательных предметов, а также обязаны трудиться на благо общества. После землетрясения весной 2015 года тибетские ламы работали на разборе завалов наравне с армией. Они восстанавливали дороги, развозили мешки риса и палатки по разрушенным деревням, оказывали медицинскую помощь, утешали тех, кто потерял родных.
Современные молодые ламы – весёлые и общительные люди, хорошо говорящие по-английски и имеющие аккаунт в «Фейсбуке».








