Бытие и небытие чему учит опыт элейской школы философии
ЭЛЕЙСКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА БЫТИЯ
Э.ш. – древнегреческая философская школа конца VI – первой половины V в. до н.э. Главные представители э.ш.: Парменид, Зенон Элейский, Мелисс с о. Самос.
Элеаты считали, что есть только бытие, небытия нет. Такой вывод они делали, исходя из допущения тождества бытия и мышления (существует то, что мыслимо); поскольку небытие нельзя помыслить, то его и нет. По элеатам, бытие неподвижно, т.к. ему некуда двигаться, ведь оно могло бы двигаться только к небытию, а его как раз нет, следовательно, бытие пребывает само в себе, т.е. оно неподвижно.
Элеа́ты, элейцы, Элейская школа — древнегреческая школа философов-досократиков раннего периода, существовавшая в конце VI − первой половине V вв. до н.э., в городе Элее, в Великой Греции. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (предложив впервые сам этот термин), заложив фундамент классической греческой онтологии. Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс. Иногда к ней относят также Ксенофана и называют его основателем, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида
Значение Элейской школы в греческой философии и в истории философии вообще чрезвычайно велико. Элеаты явились сознательными защитниками единства всего существующего; они же открыли глубокие противоречия, коренящиеся в обычном, основанном на восприятии представлении о вселенной. Антиномии пространства, времени и движения как определений действительно сущего были раскрыты элеатами с большим диалектическим талантом. Наконец, элеаты первые вполне отчётливо различили действительно существующее, постигаемое мыслью, от явления, с которым человек знакомится благодаря чувствам. Нельзя утверждать, что элеаты справились с задачей, поставленной ими, правильно представили отношение единства к множественности или нашли выход из антиномии ограниченности и бесконечности бытия; решение этих вопросов не может быть выведено из начал элеатской философии. Вполне естественно поэтому, что элеатская школа постепенно переходит в эристику, софистику и сливается с другими направлениями. Главнейший недостаток Элейской школы заключался в том, что, будучи по направлению чисто метафизической, она в то же время желала быть и учением натурфилософским и смешивала понятия двух порядков. Тем не менее, влияние элеатов велико; их понимание истинно сущего отразилось на Эмпедокле, Анаксагоре и Демокрите; они имели влияние и на Сократовскую диалектику, и на Платоновское учение об идеях, и на метафизику Аристотеля. Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.
В 570 до н.э. древнегреческий философ Ксенофан опроверг свойственное этой эпохе политеистическое учение о Боге и обосновал принцип единства Бытия. Этот принцип был в дальнейшем последовательно развит его учениками, а направление вошло в историю науки как Элейская школа философии.
· Кратко учение представителей можно свести к следующим тезисам:
· Множественность не сводима к единому, иллюзорна.
· Опыт не дает достоверного познания мира.
Философская мысль древнегреческой элейской школы
Зарождение философской науки началось настолько давно, что современному человеку трудно представить себе, каким был тогда мир, чего ждали от природы люди, на что возлагали сокровенные надежды. Дошедшие до нашего времени артефакты свидетельствуют о беспрерывном поиске человеческим интеллектом загадочных основ мироздания, знание которых послужит залогом счастья, благополучной жизни, обретения человечеством собственного места.
Элеаты одними из первых обратились к разуму, как мощной силе, способной приоткрыть тайну бытия, поэтому элейская школа философии вместе с Пифагорейской считалась основоположницей рационализма, физического взгляда на происходящую действительность. Если учесть ограниченность античности в исследовательском познании, древнегреческим философам для решения поставленных задач было недостаточно имеющегося материала. Выход мыслители находили в объединении взглядов с другими близкими по идеологии древними философскими школами.
Основные идеи элейской философской школы
Древнегреческая школа элеатов относится к раннему античному периоду (VI-V века до нашей эры). Илионский город Элея дал название философскому течению, которое превозносили в массы элеаты. Главенствующей мыслью концепции мудрецов стало понятие бытия, при чем, в самом широком контексте. Благодаря этому они заложили основы древнегреческой онтологии.
Школа имела нескольких видных представителей, которые были закономерны в своих логических выводах, но отличались красочностью темперамента.
Ксенафон считался скандальным (сомнительным) представителем школы. Обладая красноречивым, пламенным характером, мыслитель покорял приемников даром убеждения. Некоторые исторические источники рассказывают о Ксенофане, как об основателе направления, но это не совсем так, поскольку философ был «проповедником» элейского эллинизма, а не «отцом». Мудрец не находил общего языка с властями и закончил свою продолжительную жизнь в нищете.
Парменид являлся выдающимся и уважаемым политиком. Точка зрения мыслителя имела вес. Парменид отличался категоричностью взглядов, повествовал о бытие от имени некой богини, олицетворявшей правду.
Эти две центральные фигуры элейской школы представили первостепенную идею учения, основанную на пифагорейском математическом тезисе – про-материалистическое изучение природного первоначала. Ее можно понять по следующим принципам:
Учение элеатов
Онтологическое учение элеатов основывается на главном научном принципе – любое ощущаемое представление о природе не соответствует истинной сущности, так как не подвержено разумному объяснению.
Важной частью элейского эллинизма является идеалистическая диалектика. Но объективный принцип Гераклита здесь уступает место диалектическому идеализму, который одновременно помогает представителям элейской школы сконцентрироваться на исследовательском процессе, но сковывает разнообразность суждений.
Впоследствии именно идеализм станет решающим качеством учения Платона.
Метафизическая направленность элейского течения соединяла в себе оттенки натурфилософского мировоззрения, смешивая разность мнений. Для примера можно выбрать сложность осознания бесконечности пространства, отношения последнего к времени находила выход в изобретательности естественного философствования. Логически-прогнозируемым следствием такого процесса оказывалось слияние элейского направления с эристическим, софистским течением.
Само элеатское учение о бытие стоит на «трех китах»: монизме, рационализме, познании.
Идея движения и множества Парменида доказывает логику онтологического познания.
Появившиеся в рамках направления понятия «бытия», «небытия» служили теоритической базой для рассуждений философов античности и будущих поколений. Бытие, как существующее в континууме, едино и неподвижно, осмысляемо, бессмертно. Небытие, как несуществующее в континууме, не осмысляемо, не имеет места быть.
Элейская школа предоставляет реальную природу противоречивостью физических ипостасей. Предоставляемые условные значения обозначают безусловность познания.
Но своевременное понимание истинной сущности бытия оказало положительное влияние на философские мысли последующих знаменитых мыслителей: Демокрите, Платоне, Анаксагоре, Аристотеле, Эмпедокле, Сократе.
Экзегетика философии элейской школы
Оформленная концепция познания бытия элейского направления философии, так же как многие другие подверглась критике и анализу современников, последующих поколений мыслителей. Здесь берет начало экзегетика учения элеатов, то есть стиль осмысления обсуждаемых идей. Истолкование основывается на индивидуальной манере мыслить, эпохальной принадлежности критика, историческом развитии общества. Главный философский принцип «отрицать, переосмысливать» и на самом деле он утрирован, так как философские понятия подвержены постоянному временному изменению. Конкретное учение под воздействием многих парадигм теряет первоначальный смысл.
Школа элеатов прекрасный пример разнообразной интерпретации значения концепции, которую мыслители последующих исторических эпох расценивали по-своему. Чтобы сохранить важность идеи необходимо соблюдать соотношение цели изучения феномена с парадигмой.
Яркие представители элеатской школы
Адепты любого направления представляют единство экстраполируемого принципа – религиозного, государственного или общественного.
В данном случае представители элейской школы сконцентрированы на единстве бытия. К сподвижникам школы относятся Парменид, Мелисс, Зенон и Ксенафон (некоторые историки не считают античного философа членом элейского направления).
По сути, философы древнегреческой элейской онтологической школы являются основоположниками концептуального знания о единой метафизической сущности вещей. Рассмотрим поподробнее.
Парменид. Философ был первенцем древнегреческого течения. Будучи знатным, нравственным человеком, Парменид пользовался уважением горожан. Авторитет мыслителя позволил ему стать законодателем направления.В исследовательской работе «О природе» элеат разработал теорию «о единстве», которая опровергала пифагорейский материализм. Парменид постулирует иллюзорность природной сущности, а также множественность последней. Рационализм являлся научной базой мировосприятия античного ученого. Именно Парменид зафиксировал неправдивость эмоционального мироощущения и ограниченность человека к познанию.
Зенон. Следующий представитель школы Зенон элейский продолжил деятельность основателя. Вклад мыслителя не вызывает сомнений у критиков, потому что философ составил некий «свод правил», состоящий из 40 апорий. Многие апории, будучи догмой о противоречивости природы, доказывают утверждение Парменида о невозможности познать дискретность, движение, изменение бытия. Но девять спорных апорий Зенона по сей день считаются исследовательскими темами, поскольку не получили ни доказательства, ни опровержения. Общепризнанный мудрец Аристотель считал Зенона сподвижником идеалистической диалектики (учение о единстве противоположностей), много работал над тем, чтобы найти логическое объяснение теориям автора.
Мелисс. Философ был учеником законодателя учения, жил в одно время с Зеноном. Заслуга мыслителя состоит в том, что он расширил рамки бытия до вселенских границ, затронул тему космической пространственно-временной бескрайности. Мелисс откорректировал и систематизировал элеатскую программу, определил догматические рубежи своего направления, обозначил потенциально-новые важные для будущего темы.
Ксенафон, самая спорная фигура элейской школы. Кто сейчас способен сказать точно: «принадлежал философ или нет к числу элеатов?» Но тот факт, что мыслитель жил, творил в одном городе с приверженцами учения, сходился мнением с элейскими мудрецами по множеству вопросов, не отрицаем. Единый философский пантеизм Ксенафона и элеатов сводится к непостижимости человеком природы, если говорить более точно, только возможностью путем тщательных исследований приблизиться к ее загадкам. Именно народную, правительственную мудрость мыслитель почитал за величайшее государственное достояние. Не стремление к победе Ксенафон видел благим намерением, а нравственное воспитание общества. Самодержцы не оценили самоотверженности доброго человека и не позволили причислить к числу уважаемой элиты.
Тезисное отображение учения элеатов
Сущность попыток досократовских философов полиса Элеи определить понятие существующего бытия сводится к нескольким тезисам.
Кратко говоря, центральное понятие Бытия элеатов сводится к противоречивости его множественности, неизменности, ошибочности опытного исследования, истинности познания интеллектом.
Отсюда исходит логический вывод: наработанные досократовскими философами сложные теории стали объектами изучения последующих мировых умов, что определяет значимость деятельности мыслителей элейской школы.
Последователи элейского направления
Как уже было сказано выше, значение рационального подхода к познанию представителей элейской школы неоценимо. Значимость учения элеатов характеризуется появлением великих последователей, таких, как Сократ, Аристотель, Платон.
Философствование Сократа во многом зависело от мнения Парменида о бытие. Школа софистов также базировалась на трактатах философа.
Учению об идеях мыслителя Платона послужили источником элейские теории о бытие и небытие (нечто и ничто).
Легендарные апории мудреца Зенона стали предметом изучения самого Аристотеля, который работал над созданием теории о непротиворечивости рассуждений. Его глобальный научный труд «Логика» был тоже основан на аксиомах Зенона.
Такое продолжение передовых идей элеатов представителями других направлений рассматривается некоторыми научными критиками, как слияние с подобно мыслящими философскими течениями. Англоязычные историографы даже сводят важность течения к тождественности ионийскому учению.
Важно отметить, что стараниями последователей элейского направления задокументирован исторический вклад школы в развитие мировой философской мысли.
Элейская школа: проблема бытия
Э.ш. – древнегреческая философская школа конца VI – первой половины V в. до н.э. Главные представители э.ш.: Парменид, Зенон Элейский, Мелисс с о. Самос.
Элеаты считали, что есть только бытие, небытия нет. Такой вывод они делали, исходя из допущения тождества бытия и мышления (существует то, что мыслимо); поскольку небытие нельзя помыслить, то его и нет. По элеатам, бытие неподвижно, т.к. ему некуда двигаться, ведь оно могло бы двигаться только к небытию, а его как раз нет, следовательно, бытие пребывает само в себе, т.е. оно неподвижно.
Ксенофан прожил около 92 лет, родом был из г. Колофонв Ионии, но после захвата полиса персами долго скитался, затем осел в г. Элея.
Таким образом, с точки зрения Ксенофана, «не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, люди находят лучшее», т.е. истина не результат божественного откровения, но продукт деятельности человека.
Парменид, анализируя бытие, перечисляет его свойства: 1) бытие не возникало; 2) не подвержено гибели; 3) целокупно (т.е. не состоит из многих частей); 4) единородно (в смысле его единственности); 5) неподвижно (букв. «бездорожно»); 6) законченно и совершенно. Далее философ доказывает эти качества. Как уже говорилось, то, что бытие не возникает и не может погибнуть, следует из невозможности небытия. Поэтому бытие было либо всегда, либо никогда. Но последнее так же невозможно. Разделить бытие на части могла бы лишь пустота, но ее нет.
Однако заметим, что подобную характеристику бытия дает лишь разум. Ощущения свидетельствуют о множественности, изменчивости, движении. Парменид разрешает данное противоречие просто: заявляя, что чувства и ощущения лгут нам, это не истина, но мнение. Таким образом, философ выделил мир мысли и мир физической, чувственно воспринимаемой реальности. Или, возможно, отвлекаясь от тех или иных качеств вещи, которые могут быть различными, он обращает внимание на то, что вещи просто «есть», таким образом, бытие вещей образует умопостигаемую предпосылку их конкретного существования. Подобное разделение предопределило европейскую мысль на 2,5 тысячелетия: во-первых, появилось убеждение в том, что повседневный опыт ограничен лишь видимостью, и, только отстранившись от него, мышление способно постигнуть подлинную реальность; во-вторых, возникла оппозиция между «физикой» (натуральной философией) и метафизикой (сверхчувственным знанием).
Парадокс места сформулирован в том смысле, что «если есть нечто [существующее независимо от находящегося в нем предмета], то в чем оно будет находиться?». Или, как выразил эту мысль Аристотель: «Апория Зенона исследует некоторое понятие, ибо если все сущее [находится] в пространстве, то очевидно, что будет пространство пространства и это пойдет в бесконечное».
Подошел Зенон и к проблеме порога чувственных восприятий, задав вопрос: почему падение медимна (52 с лишним литра) пшеницы издает шум, тогда как падения одного зерна не слышно?
Можно сказать, что Зенон и его учитель Парменид привлекли внимание философов, логиков, математиков к проблемам бесконечно малых величин. Кроме того, Зенон обратил внимание на трудности формирования понятийного аппарата науки, связанные с объективной противоречивостью пространства, времени, движения. (Аристотель нашел выход из тупика, разрешая апорию против движения следующим образом: движущееся тело актуально движется там, где оно есть, и потенциально (в возможности) там, где его нет; сущностью движения является переход возможности в действительность. Получается, что Зенон со своими апориями способствовал развитию логики и математики). Рассказывают, что один из оппонентов философа, чтобы доказать абсурдность идей последнего против движения, встал и демонстративно принялся ходить. За это собственный учитель побил его палкой, доступно объясняя, что в этом случае надо не показывать, а доказать.
Мелисс, уроженец острова Самос, был третьим из известных нам представителей школы элеатов. Мы знаем, что во время восстания Самоса против господства Афин в морском союзе (440-439 гг. до н.э.) он был избран за личное мужество навархом (флотоводцем) и одержал победу над флотом афинян. Но Перикл разбил самосцев, осадил город и после девятимесячной осады взял его, разрушил городские стены, захватил корабли и наложил на город контрибуцию. Дальнейшая судьба Мелисса после этого печального события неизвестна.
Еще одна заслуга Мелисса в том, что он формулирует «закон сохранения», а именно: «Из ничего никогда не может возникнуть нечто» [23, с. 316].
Подводя итоги, отметим, что Мелисс разошелся с Парменидом лишь в одном: у него бытие не имеет границ (если бы оно было ограничено, рассуждает Мелисс, то соседствовало бы с небытием, а последнего нет, следовательно, бытие не может быть ограниченным).
М. Хайдеггер.
Философию М. Хайдеггера (1889-1976) трудно подвести под какую-то конкретную рубрику рассматриваемых философских направлений: феноменология, герменевтика, экзистенциализм, или также философия жизни и неоаристотелизм. Скорее, его философию можно охарактеризовать всеми этими рубриками. В той или иной степени каждое из этих направлений оказало влияние на развитие хайдеггеровского мышления.
М. Хайдеггер родился в городке Мескирх, недалеко от Фрайбурга, в семье пречетника местной католической церкви. Благодаря попечительству католиков по окончании гимназии в Констанце поступил в университет Фрайбурга, где познакомился с философией неокантианца Г. Риккерта и феноменологией Э. Гуссерля. У Риккерта он защитил свою кандидатскую диссертацию, а у Гуссерля стал научным ассистентом. Гуссерль считал Хайдеггера своим лучшим и самым талантливым учеником, продвигая его в деле академической карьеры. Между тем, в 1927 году, когда Гуссерль опубликовал в своем «Ежегоднике феноменологических исследований» первую крупную работу Хайдеггера «Бытие и время», которой было суждено стать одним из самых значительных философских произведений ХХ века, выяснилось, что Хайдеггер, вместо того, чтобы продолжать дело своего учителя, сам создал свой вариант феноменологии. Дело в том, что Гуссерль подписал в печать «Бытие и время», не читая текста работы. Прочитав двумя годами позже, когда слава Хайдеггера разрослась и стала затмевать заслуги Гуссерля, он разорвал отношения с Хайдеггером, поскольку тот не только не оправдал его надежд, но и заложил «бомбу замедленного действия» под фундамент стройного здания феноменологии, сведя к нулю усилия Гуссерля в построении феноменологии как строгой науки. Скандал разрастался, и дело закончилось тем, что в итоге Хайдеггер сменил Гуссерля на посту профессора в университете Фрайбурга, а тот ушел в отставку по возрасту.
Кроме феноменологии Гуссерля, источниками хайдеггеровского философствования являются также философия Аристотеля и Платона, Кьеркегора, Канта, Дильтея и Ницше. Его философское ученичество пришлось на интересное и насыщенное событиями время – время когда вышел «полный Ницше», началось издание собрания сочинений Дильтея, заново открыты Гёльдерлин, Кант и Шеллинг, были переведены на немецкий язык Кьеркегор и Достоевский. Экзистенциализм, философия жизни, трансцендентализм и, конечно же, греческая классика оказали мощное воздействие на «раннего» Хайдеггера, будущего «тайного короля европейской философии».
К числу наиболее важных работ М. Хайдеггера, помимо «Бытия и времени», по праву считающейся одной из самых значительных работ ХХ века, изменившей суть европейской мысли, принадлежат «Заметки к философии», вторая позначимости книга Хайдеггера «зрелого» периода, серия статей и докладов «Что такое метафизика?», «Европейский нигилизм», «Преодоление метафизики», «Основные понятия метафизики», «Время картины мира», «Путь к языку», «Учение Платона об истине» (ряд этих докладов изданы на русском языке в сборнике «Время и бытие»).
Направленность философии Хайдеггера в целом может быть обозначена тремя силовыми линиями:
1. Онтологическое мышление, основная линия, характеризующая приоритет темы бытия и онтологического исследования в философии;
2. Критика метафизики, характеризующая стратегию критического анализа понятийного ядра философии: каждое понятие тестируется на актуальное и потенциальное содержание и проходит соответствующий анализ на способ укорененности в системе понятий европейской метафизики;
3. Мышление о языке, характеризующее определенную стратегию развертки, усвоения исторической и языковой традиции и непосредственные опыты, эксперименты с языком.
Если в европейской традиции онтологического мышления, начинающейся с Аристотеля и Платона, Хайдеггер заимствует задачу исследования – вопрос о бытии, то феноменология дает ему метод онтологического исследования. Феноменология и идентифицируется им как метод исследования, а не как новейшее философское направление. Радикализуя понятие феномена, Хайдеггер определяет единственный феномен, который должен быть предметом феноменологии: бытие. Феноменология поэтому возможна исключительно как онтология. Методический смысл феноменологии как чистого созерцания сущностей превращается в экзистенциально-герменевтическую противоположность: на место чистого непосредственного феноменологического описания философом сущностей вступает интерпретация смысла, который каждое событие толкует в контексте самой экзистенции. Созерцание и описание уступают место пониманию и интерпретации смысла бытия.
Центральным пунктом Гуссерлева мышления для Хайдеггера является концепт категориального созерцания, который по сути означает «созерцание, позволяющее усматривать категорию, направленное на категорию», что говорит о том, что категория – это больше чем форма. Достижение Гуссерля состояло в введении двух видов созерцания – эйдетическое (сущностное) и категориальное. Роль категориального созерцания заключалась в «усмотрении бытия, феноменально присутствующего в категории», а его значение – в высвобождении «бытия из его сцепки с суждением». Однако это бытие остается имманентным сознанию, что находит выражение в концепте интенциональности. Гуссерль спасает бытие, однако ценой того, что вкладывает его в имманентность сознания.
Феноменология также предложила новую онтологию, модель онтологических слоев, в которой региональные онтологии объединяются в единую универсальную онтологию. В ее основании находилось сознание как наиболее фундаментальный, согласно мысли Гуссерля, феномен. Проект феноменологической онтологии не удовлетворяет Хайдеггера. Радикальная реформа феноменологической онтологии, предложенная Хайдеггером, состоит в ее более фундаментальном обосновании: по мнению Хайдеггера, сознание не может быть предельным основанием онтологии, поскольку само еще нуждается в обосновании. Следует не только поставить вопрос о сфере сознания, а поставить вопрос о сознании в его бытии, вопрос о бытии самого сознания. Жизнь шире региона сознания, претендующего быть фундаментом онтологии. Жизнь шире любых попыток ее категориальной экспликации. До понятийного, теоретического научного знания всегда имеется некоторое до-категориальное, естественное понимание бытия. Хайдеггер предлагает ввести радикально иное основание – фактическое и историческое вот-бытие, в опоре на некатегориальный и неинтеллектуальный опыт присутствия, экзистенции.
Хайдеггер подвергает также критике основную интенцию, которую он воспринял из феноменологии Гуссерля – непосредственное отношение, подход к предмету согласно известной максиме, ставшей паролем феноменологии: «Назад, к самим вещам!». Для Гуссерля максима «к самим вещам!» означает требование воздержания, «эпохе» от любых теоретических конструкций, от теоретических суждений, от ценностных и онтологических предпосылок исследования. Другими словами, она направлена против онтологического элементаризма, конструктивизма и наивности натурализма современной Гуссерлю науки и философии. Хайдеггер говорит: неверно думать, что до-понятийное мышление („естественная установка“ в терминах Гуссерля) неверно, или наивно и требует коррекции и исправления, и это есть задача философии. По Хайдеггеру, мы всегда уже живем в „эпохе“ от мира и от осознания фактичности жизни, в забвении бытийного вопроса и смысла собственного бытия. Смысл бытия понимается как связанность обстоятельств и событий озабоченного своим бытием человека. «Эпохе» и редукция поэтому требуются не от естественной установки, в которой непосредственно и изначально находится человек, но только от некритического принятия теорий и догматов.
Здесь встает вполне закономерный вопрос, не является ли хайдеггеровская фундаментальная онтология тенденцией обоснования субъективности в ее классическом понимании? Позволительно ли рассматривать Dasein в качестве преемника трансцендентального субъекта? Несмотря на очевидную возможность антропологической и субъективистской интерпретации Dasein, все же нельзя констатировать наличия у Хайдеггера субъективистской и субъектцентристской перспективы. Скорее, речь идет об определенном «онтически-онтологическом преимуществе» Dasein как сущего перед другими родами сущего. Экзистенция, самопонимание, принадлежащие Dasein, и понимание Бытия других родов сущего, вопрошание о бытии – это исключительно человеческий способ существования.
Речь идет о «субъективности, освобожденной от традиционных представлений о субъекте». Принципиальным отличием Dasein от трансцендентального субъекта является также то, что бытие Dasein – всегда проект, набросок бытийных возможностей. Бытие Dasein – это не бытие наличного, а бытие возможного. Самопонимание своих бытийных возможностей и проективность являются фундаментальными характеристиками Dasein. Онтологическое мышление служит расширению и конкретизации трансцендентального субъекта за пределы области познания.
«Зрелый» Хайдеггер ставит вопрос о бытии в границах событийного подхода и выдвигает новый программный тезис о преодолении метафизики в европейской традиции как традиции забвении бытия. Следующий исследовательский шаг Хайдеггера – в разворачивании программы поиска следов «другого пути» онтологического мышления вследствие необходимости преодоления европейской метафизики. Дело в том, что прежде чем стать проблемой онтологии, бытие становится проблемой языка. Недостаточностью языковых средств выражения, несостоятельностью традиционного философского языка определяется сворачивание «ранней» программы построения онтологии. Языковая проблематика становится определяющей, поскольку встает проблема выражения смысла бытия в языке. Хайдегер предпринимает деструктивный анализ предикативного языкового высказываения, которое использовала предшествующая метафизическая традиция.
Стратегия критики метафизики характеризует исследовательскую стратегию Хайдеггера относительно бытия через актуализацию предшествующей традиции, которая определяется им через длительную историю понимания бытия и происхождения языка, его выражения и их связи с онтологическим ядром европейской метафизики. Критика метафизики – это стратегия критического анализа понятийного ядра философии, в соответствии с которой каждое понятие проходит соответствующий тест на способ укорененности в системе понятий европейской метафизики. Тезис Хайдеггера о конце метафизики не следует рассматривать негативно, как отрицание или завершение метафизики. Конец метафизики означает не прекращение метафизики, а расщепление, разложение ее основных догматов. Также как метафизика в понимании Хайдеггера – это не определенное учение, которое может быть локализовано в истории мысли и не некое ошибочное мнение, которое следует преодолеть. Это – способ мышления и как способ мышления требует пересмотра, ревизии оснований.
Неметафизический способ мышления – это попытка понять, во-первых, каким образом так сложилось, что исходная формулировка соотношения времени и бытия задает характерное для истории европейской метафизики понятийное конструирование, и во-вторых, что было бы, если бы реализовалась другая возможность онтологии, а именно, проект онтологии, предложенный в рамках греческой философии, осмысляющий бытие не в терминах субстанции, а в терминах энергии, действия, акта, события. От историчности бытия Dasein, как она о себе заявляет в ранних текстах, Хайдеггер идет дальше, к времени судьбы бытия, «кайрос», «истории бытия как такового» и указывает, что история является лишь одним измерением онтологии, но не основополагающим. Время события, момент события, «мгновение ока» – вот опыт очевидности. «Время есть первое имя для истины бытия». «Вступление в силу события», нахождение при истине бытия как такового в модусе исключительности события, «свершение бытия» – новый центр тяжести хайдеггеровской философии, направленной теперь на поиски «иного начала», неметафизического способа мышления и способов его языкового выражения.
Мышление о бытии Хайдеггера на основании его резюмирующего высказывания можно представить следующим образом: 1) мышление бытия в ранний период (темпоральность как смысл бытия, Бытие как Время); 2) мышление истины бытия в зрелом периоде как события; 3) мышление «места сбывания бытия» в последний период как «просвета» и «открытости» бытия человеку, в результате которого язык определяется как «дом бытия».
Метод Хайдеггера характеризуется следующими компонентами:
1. «Деструкция», демонтаж исторически сложившегося самопонимания и самоинтерпретации философии.
2. Ревизия основных понятий, обратный путь назад к основам схем истолкования, седиментировавшимся в традиции, с тем чтобы сделать их прозрачными.
3. Помещение имеющихся в наличии философских положений и до сих пор привычных содержаний понятий на новый фундамент (конструкция).
4. Возвращение к истоку, процедура выпрямления и высвобождения упущенного и сокрытого, генеалогия и археология предпосылок иного пути мышления.
5. Приведение целого метафизической системы к прозрачности истолкования ее оснований.
6. Выведение настоящей традиции, продуктивного и жизнеспособного в ней, из тени ненастоящего, отвердевшего и застывшего.
Большим достижением Хайдеггера для философии стала критика метафизики присутствия и метафизики субстанции и лежащей в их основании субстанциальной онтологии. Важнейшим вкладом Хайдеггера также является пересмотр основных понятий аристотелевской философии. В связи с этим философию Хайдеггера справедливо называют нео-аристотелизмом. Хайдеггер впервые показал как предвзятая трактовка схоластикой аристотелевского термина «сущность» послужила причиной и началом формирования метафизики субстанции.
Несомненно ценным явилось обнаружение нового основания онтологического мышления – «Dasein», важнейшими характеристиками которого становятся временность, конечность и историчность, проектный способ бытия в ориентации на будущее время. Своеобразие подхода Хайдеггера к проблеме субъективности заключается в радикальной постановке вопроса об онтологических и метафизических основаниях и предпосылках философии субъективности.
Большим его достижением явилось новое понятие мира как „бытия-в-мире“, „взаимосвязи отношений» и обстоятельств «в-имении-дела-с», которое он противопоставил нововременному понятию мира как совокупности объективированных представлений субъекта и представленных, репрезентированных вещей, которые он воспринимает и которыми он манипулирует. Понятия пред-ставления, ре-презентации были заменены на понятия бытия-в-мире и жизненно-практического, не-объективирующего обхождение с вещами жизненного мира.
Благодаря этому стало возможным преодоление догмы имманентности и репрезентации и догмата «внутреннего мира» как следствия декартовского разделения на мыслящую и протяженную субстанцию и введения субъект-объектной схемы немецкой классической философией. Впервые было показано, что бытие не должно пониматься, исходя из мира наличных, подручных, репрезентированных вещей, а время – из ориентированного на модальность «настоящего» присутствия. Бытие должно пониматься из модуса будущего как проект-к-будущим возможностям. Было показано, что время и бытие связаны на фундаментальном онтологическом уровне. Этот вывод согласуется с результатами работы метода деструкции истории онтологии и истории понятия времени.
Благодаря критическому потенциалу идеи конца метафизики было проведено прослеживание истории метафизики в единстве ее концептуальных и онтологических оснований. Было показано, что у истоков европейской метафизической традиции, при разнообразии онтологических проектов, лежит определенный концепт бытия и определенное понимание времени.