дискос и звездица для чего
Что означает звездица на дискосе в Православной Церкви
В литургической жизни церкви звездица является важным предметом, она раскрывает глубокий смысл евангельского повествования принимающим участие в Богослужении.
Звездица – это крестовина с ножками, которую ставят на дискос, где лежит Агнец и затем сверху на нее кладут покровец. Таким образом приношение покрыто освященной тканью, которая не касается самой просфоры. Но это только практическое использование церковной утвари, а в литургическом осмыслении звездица означает ту самую звезду, которая указала волхвам на Спасителя и остановилась прямо над хлевом, где произошло вочеловечение Сына Божия. Кстати, одно из значений дискоса – это ясли, в которых положили Богомладенца, поэтому мы видим здесь прямое применение священных предметов, которые иллюстрируют нам тайну рождения Христа Спасителя.
В древней русской литургической жизни звездица имела еще одно значение, которое возводит нас к временам ветхозаветного богослужения и является пророческим – это скиния. Звездица имела название «сень», то есть сень Святого Духа. Этот термин можно встретить в русских служебниках XIII века. Затем в конце XVI в. слово «сень» исправляли на «звезда», чтобы приблизить значение к греческому тексту, в котором освященный предмет назывался ἀστερίσκος [астерискос].
Осмысление звездицы как скинии говорит нам о тайне, которая была сокрыта от глаз человеческих и которую мог переживать только первосвященник израильского народа один раз в году, входя в святое святых храма. Там с ним говорил Бог и давал ему указания. Там он молился за весь народ и просил у Всевышнего милости. Только там первосвященник произносил вслух имя Бога, которое было запрещено произносить всуе.
Для православного христианина в звездице встречаются два завета: Ветхий и Новый. Новый приходит на смену Ветхому. Первосвященника, который входил в земную скинию и не мог умилостивить Бога за грехи человеческие, сменил истинный Первосвященник Иисус Христос, который вошел в Скинию Небесную и нерукотворную, умилостивив Бога Отца Собственной жертвой.
Так в Литургической жизни церкви звездица, как образ скинии, переосмысливается уже как Вифлеемская звезда, указывающая на рождение Спасителя.
До наших дней дошла древнейшая звездица, которая датируется VI веком.
Православная Жизнь
Знаем ли мы, как выглядела чаша, которой пользовался Христос во время последней ритуальной Пасхальной Вечери? Об истории и символизме литургических предметов — архимандрит Алипий (Светличный).
Причащание из кувшина. Сербия. Грачаница. Фреска. XIII век
Иногда бывает досадно, что в Евангелии так мало описаний и уточнений, которые могли бы помочь воссоздать историческую обстановку времени пребывания Христа с людьми на земле. Праздный читатель хотел, чтобы все упоминаемые в Писании деяния точно совпадали с хронологической документацией и археологическими находками. Но Библия остается совершенно «закрытой» книгой для таких людей. И потому легче, махнув рукой на свою неспособность разобраться, объявить эту Книгу несостоятельной.
Меня же радует эта тихая и неумышленная загадочность о суетном, которая сохраняет Священное Писание, помогая узнавать со страниц Божественные глаголы, а не развлекаться излишними подробностями неполезных вещей.
Чаша Тайной Вечери: священная или мифическая?
С рыцарских времен стало популярным привозить в огромном количестве в Европу реликвии. Они, к сожалению, стали не только привозиться, но и фальсифицироваться. И это позже стало ставить Церковь в сложное положение: народное благочестие требовало почитания предъявленной святыни, а епископат избегал официально признавать реликвии подлинными. И в большинстве случаев епископы были правы.
Именно в то время возникла коллизия: появилось несколько чаш, которые назывались «Чаша Тайной Вечери».
Эти чаши стали ассоциироваться с легендарным Граалем, который из кельтских мифов перекочевал на Круглый стол мифического короля Британского острова — Артура. Позже появилась легенда о том, что праведный Иосиф Аримафейский принес эту чашу, которую держал в Своих руках Спаситель на Тайной Вечере, в английский город Гланстонбери, где она находится на дне какого-то колодца. Ко всему прочему, появилось поверие, что в эту же чашу Иосиф Аримафейский собирал и кровь Распятого.
Можно рассматривать еще множество легенд по поводу Грааля. Но вопрос о чаше Тайной Вечери возник в связи с тем, что чашу стали реконструировать и использовать в качестве литургического потира.
Как выглядела чаша Христа на последней Пасхальной Вечере?
Итак, знаем ли мы, как выглядела чаша, которой пользовался Христос во время последней ритуальной Пасхальной Вечери? Конечно же, нет! Ведь в ту эпоху чаши уже имели довольно разнообразные формы и изготавливались из различных материалов.
Бедняки пользовались, в основном, керамической посудой. И для некоторых стало искушением думать, что у Христа в руках должна была быть чаша именно из глины, поскольку он был бедным проповедником.
Но давайте вспомним, что Спаситель вошел в дом человека, который устроил им трапезу в горнице, на горе Сион.
Сион в Иерусалиме был кварталом самых богатых людей, там жили иудейские вельможи. И Сионская горница расположена по соседству с дворцами Ирода Великого и Первосвященника.
А в доме богатого человека, наверняка, была богатая посуда. Это могло быть и цветное стекло, могло быть и серебро, столь любимое израильтянами того времени. Но могла быть и каменная посуда. Да, да, именно каменная. Дело в том, что у евреев считается: подлинно кошерная пища — только в каменных сосудах, которые могли позволить себе исключительно богатые религиозные люди.
При некоторых серьезных реконструкциях Тайной Вечери, при участии авторитетных археологов, предполагалось, что кувшин для вина был каменным, а ритуальная чаша – серебряная, глубокая, на невысокой круглой подставке. При этом вовсе необязательно, чтобы хлеб клали на какой-то поднос — скорее всего, он лежал стопкой прямо на столе среди других, ритуальных для пасхальной трапезы, блюд.
Какими были литургические сосуды во время первых христиан?
У нас весьма смутные представления о том, на каких сосудах совершались евхаристические приношения во время Вечерь Любви первыми христианами, но на катакомбных фресках присутствует изображение посуды, похожей на глиняную. Угадать же, есть ли на этих изображениях священных симпозиумов литургические сосуды, сегодня трудно.
Агапа. Рим. Катакомбы Домициллы. III век
Вообще-то установившееся название евхаристической чаши «потир» говорит нам не столько о чаше, сколько о предмете для питья. Именно так доподлинно переводят с древнегреческого это слово. И потому допускает любую углубленную форму, из которой можно испить.
Однако историки не исключают, что еще в катакомбные времена христиане пользовались для служения Евхаристии сосудами из драгоценных металлов или изготовленных из почитаемых римлянами камней (оникса, агата, алебастра, порфира и мрамора).
Можно говорить, что к IV в. форма литургической чаши уже сформировалась и стала популярной: кубок на высокой ножке. Со времен первохристианских собраний стал использоваться и дискос (тарелка) для Хлебопреломления. По всей видимости, он изготавливался также из дорогих материалов, наравне с чашей.
Это были священные предметы, которые покупались в складчину и могли служить не одному поколению христиан. За ними часто охотились доносчики в периоды гонений на последователей Назаритянина — как за единственной достоверной драгоценностью общины.
Христиане мало задумывались над Тайной Вечерей как об историческом событии. У них не было потребности реконструировать произошедшее во времени. Христос и Его Евхаристия были всегда для них современным событием, в котором они участвовали — не просто в воспоминании, а в ожидании подлинной встречи с Учителем. Потому христианам по-настоящему дороги были не сосуды, а содержимое их: Тело и Кровь Христа. Они не задавались вопросом исторической правды, а переживали радость реального Приобщения Тайной Вечере.
Какие евхаристические сосуды и дискосы использовали после эдикта царя Константина?
Евхаристическая чаша. Конец V века
После эдикта Константина Великого, позволившего христианам быть наравне с язычниками, христианские общины стали открыто совершать богослужения и строить свои храмы. Стала формироваться литургическая жизнь, а с ней и литургические предметы. Провинциальные префекты и сам император щедрой рукой дарили церквям дорогие евхаристические сосуды. Это отразилось в Житии святителя Николая Мирликийского.
Чаши имели вид императорских кубков и часто были конической формы. Дискосы напоминали обычные тарели. Это было понятно, поскольку почти всегда покупались у ювелиров обычные чаши и тарели, которые могли бы быть в использовании у богатых людей при застольях.
С увеличением паствы в провинции стал появляться обычай причащать Кровью Христовой из Евхаристического кувшина.
Евхаристический кувшин. VIII век
Исследователи-литургисты полагают, что кувшины стали использовать из-за неимения чаш бедными общинами. И то вино, которое приносили христиане в кувшинах, в кувшинах же, как полноту приношения, и использовали во время Евхаристического служения.
Позже такой кувшин стали изготавливать или из полудрагоценных камней искусной работы с изображением христианских символов, или из драгоценных металлов, реже — из золоченной через огонь меди. Эта традиция стала популярной в монастырях, поскольку часто после Литургии диакон разносил Причастие отшельникам, и кувшин оказался для этого весьма практичным предметом, тогда как священный Хлеб заматывали просто в чистый плат.
Надо оговориться, что по традиции, почти до Х века верные испивали Кровь Христову прямо из литургической чаши или из упомянутого кувшина. Тогда как Пречистое Тело подавалось им в руки, а позже — в платы на руках, и они самостоятельно его принимали с благоговением прежде касаясь им глаз, чела, а потом потребляя внутрь.
В Церквях Восточных с VII века стала распространятся традиция причащать из лжицы. Однако подавали в ложечке только Кровь Христову (такой обычай сохранился теперь у коптов). С Х века стали погружать Хлеб в чашу с Кровью и подавать напитанные части Тела лжицей.
Католики в спорах с православными критиковали обмакивание освященного хлеба в чашу. Кардинал Гумберт в трактате «Против греческих злоупотреблений» писал: «Иисус не клал хлеб в чашу и не говорил апостолам: «Примите и ядите ложкой, сие есть тело мое». Обмакнутого хлеба Господь не предложил никому из учеников, кроме Иуды предателя, чтобы показать, кто предаст его». Т.е. латины стали увлекаться историзмом события Тайной Вечери.
Когда и почему возникла традиция причащать лжицей?
Традиция причащения лжицей, видимо, не была связано с появлением каких-то новых представлений о личной гигиене. Напротив: так проявлялось развитие более почтительного отношения к Евхаристии и создавало удобство при большом наплыве желающих Причаститься. Ведь теперь уже не было нужды дважды подходить за Причастием, а подавалось все единожды полноценно.
Ко всему прочему, в отличие от латинской традиции, которая заостряла внимание на страданиях и смерти Христовой, и потому во время Причастия подавался Хлеб пресный, т.е. хлеб скорби, символ мертвого Тела, Восточная Церковь сформировала свое отношение к веществам Литургии через богословие. Для Церквей Востока Литургия стала явлением Пасхи Воскресения, и Хлеб литургический был «живой» — сквашенный, хлеб радости. Логично, что с таким богословием Тело должно для верных видимым образом соединяться с Кровью в знак восстановления жизни — Воскресения. Потому Тело стало погружаться в Чашу и подаваться оттуда ложечкой.
Сама ложечка для Причастия называлась не «ложка», «кохлеар», а «лабуда», «клещи» — в напоминание о раскалённом угле, который клещами был вложен в уста пророку Исаие (Ис. 6,7).
Интересно, что первые формы таких лжиц напоминали настоящие ложки, довольно большого размера. Вплоть до XVIII века, даже когда лжицы стали меньшими, они оставались довольно глубокими, чтобы подавать причастникам достаточно Вина с Хлебом.
В середине XII века, когда обычай ещё считался нововведением, наряду со лжицей стала появляться другая традиция: испивать из Чаши посредством специальной серебряной трубочки. Особенно быстро распространился этот обычай в Африке и в Испании. Но он не прижился и такие трубочки превратились в музейную редкость уже в XIV столетии.
Встречал мнение, что такие причастные трубочки появились значительно раньше и предполагают, что они могли быть даже в VI веке. В частности, в Западной Церкви.
Мало кто знает, но в IV веке считалось литургическим предметом также и ситечко для вина. Его тоже изготавливали из серебра или другого ценного материала и пользовались для наливания вина в Евхаристическую чашу.
Клад Сионского монастыря: потиры, кадильницы, дарохранительница, на переднем плане ситечко для вина
Дело в том, что раньше к Литургии христиане приносили и свое вино, и испеченный ими хлеб. И вино часто было не самого высокого качества, а значит и чистоты. Потому ситечко было необходимо, чтобы в чаше вино оказывалось очищенным от примесей.
Наряду с чашей для евхаристического служения использовали кувшин вплоть до XIV века, а фреска Евхаристии в афонском монастыре Ставроникита, дает нам понять, что и в XVI веке на Афоне могли использовать кувшин для Причащения.
Таким образом, лжица вовсе не был повсеместно распространенный предмет, и использование кувшина предполагает причащение под двумя видами: Хлеба и Вина отдельно.
Ножик для разрезания и разделения Хлеба стали использовать довольно давно. В Константинополе им пользовались уже с начала VIII века. До этого времени Хлеб только преломляли. Потому его при испечении сверху глубоко надрезали крестообразно, чтобы потом было удобно разламывать на первичные четыре части.
Евхаристия. Мозаика Софии Киевской. XI век
На фреске Кирилловской церкви в Киеве (ХIII век) в Евхаристии заметна также кисточка для пометания крошек с трапезы и дискоса.
Коль упомянута звездица, то следует заметить, что этот литургический предмет был точно известен в V века и обнаружен в кладе Сионского монастыря (VI век) с другими сосудами. Интересно, что звездицу тогда часто крепили непосредственно на дискос и делали несъемной.
Что символизировали лжица, звездица и копие в разные века?
С распространением антиохийской традиции Литургии, которые в Константинополь принесли святители Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, многие литургические предметы стали обретать символические наполнения, а на действия в евхаристическом служении стали смотреть как на священные мистерии.
Вскоре Потир стал восприниматься как символ Богородицы, давшей от Себя кровь Спасителю. Дискос первично представлялся престолом Превечного, а затем – вифлеемскими яслями, в которые положен был Богомладенец. Соответственно, звездица, которая охраняла от прикосновения к Агнцу тканей покрова над дискосом, стала означать звезду, указующую для волхвов место явления Христа.
Копие, как упоминалось выше, стало символом орудия прободания Спасителя на Голгофе. А лжица означала клещи, которыми в уста пророка Исаии положен был особый духовный уголь пророческого слова.
Независимо от форм сосудов, они сохраняли свой символизм через века.
Дискос, как можно видеть на мозаике Софиевского собора в Киеве, приобрел ножку, что послужило удобству брать тарель со стола. И теперь с этой ножкой дискос стал еще и указывать на двойственную природу Христа: Бог и Человек.
Двуручный кувшин иногда преобразовывался в двуручную чашу. Такие можно видеть в Новгородском Софиевском соборе и в соборе Сан-Марко в Венеции, привезенные туда из Константинополя.
Двуручная чаша (кратир) из собора св. Софии. Новгород. XI век
Формы потиров со временем становились все более изысканными и на все более высоких подставках. Они соответствовали эстетизму своего времени. Украшались драгоценными камнями, эмалями, финифтью, филигранью, чеканкой и гравировкой.
Двуручный конусоидальный потир XI века
Двуручный потир X века
Не менее богатыми становились и другие литургические предметы.
Однако, если такие богатые сосуды были в величественных соборах и знатных монастырях, то в русских скитах и бедных монастырях могли служить на деревянных потирах и дискосах. На сельских приходах не могли себе позволить ничего дороже оловянных евхаристических наборов.
И сегодня самым распространенными литургическими сосудами являются латунные вызолоченные чаши, дискосы, звездицы и лжицы.
Для Церкви осталось самым важным то, что эти сосуды вмещают. И хотя Церковь старается, ради почтения Евхаристической Тайны, украсить эти сосуды, но памятует, что никакими земными богатствами невозможно выразить величие Того, Кто Своими Телом и Кровью истинно освящает и литургические предметы, и верных рабов Своих, соединяясь с нами, как вечная Жертва за каждого и как любящий Собрат, отдающий в наши вены Свою Кровь жизни вечной.
О литургическом символизме
Сие творите в Мое воспоминание.
(Лк. 22: 19)
Но символический смысл Евхаристического богослужения не всегда легко понять, так как часто в Божественной литургии под одним священнодействием могут подразумеваться несколько событий евангельской истории.
Проскомидия
Проскомидия символически прообразует Рождество Христово. Сам жертвенник означает вертеп – пещеру Рождества, агничная просфора символизирует Пресвятую Богородицу; вынутый из нее Агнец – Самого рожденного Христа; дискос – ясли; звездица – вифлеемскую звезду; покровцы – пелены при рождении Младенца; кадило с фимиамом – смирну и ладан, принесенные волхвами.
Однако здесь присутствуют и прообразовательные символы Христовых Страданий: крестообразное разрезание Агнца копием – распятие Христа на кресте; копие – символизирует то самое копье, которым воин проткнул ребро Христово; вино и вода – истекшие Кровь и воду. Но так как по ходу литургии и последовательности евангельских событий Страданиям Христовым надлежит быть гораздо позже, то все эти прообразы Христовых Страданий на проскомидии указывают на Предвечный Божественный Совет, который еще до сотворения мира предопределил Христу быть распятым во искупление будущего, предвиденного Богом, грехопадения человечества.
Частицы, вынимаемые из остальных просфор, в честь и память Пресвятой Богородицы, Иоанна Крестителя и всех святых, а также живых и почивших членов Православной Церкви, прообразуют всю Церковь Христову, земных и небесных. За Ангелов, по нашему Служебнику, частицы из третьей просфоры не вынимаются, в отличие от греческой традиции, так как, видимо, внимание акцентируется на догмате Искупления (Святые Ангелы не были искуплены Кровью Агнца), а не на Церкви в целом, в которую входят и Ангелы Божии. Но и в дальнейшем по освящении Святых Даров в ходатайственной молитве Ангелы также не упоминаются. Однако, разумеется, ангельские чиноначалия всегда присутствуют при совершении Бескровной Жертвы.
Литургия оглашенных
Антифоны – ветхозаветные пророчества о Христе.
Малый вход – выход Христа на общественное служение.
Исхождение священника на горнее место – переход от Ветхого Завета к Новому.
Апостол – призвание апостолов.
Евангелие – трехлетняя проповедь Христа.
Литургия верных
Великий вход символизирует погребение Христа Иосифом и Никодимом в новом гробе (о чем говорят тропари, которые священник читает после поставления Святых Даров на престол). Жертвенник, от которого начинается шествие, – Голгофа. Престол – гроб Господень. Закрытие царских врат – схождение души Спасителя во ад. Задергивание завесы – приставление стражи ко гробу. Покрытие Святых Даров воздухом – приваливание камня ко дверям гроба, кадило – погребальные ароматы, звездица – знаменование гроба печатью. Отдергивание завесы к Символу веры – разбегание стражи при Воскресении Христовом. Поднятие воздуха – землетрясение, сопровождавшее Воскресение. Оставление звездицы на дискосе – сохранение неповрежденной печати гроба при Воскресении. Анафора – само Воскресение.
Крестообразное расположение Частиц на дискосе символически означает, что «Господь окрест людей Своих» и «спасеннии выну зрят Лице Божие, и очи Господни на них». И это уже второй крест. По святителю Герману, этот второй крест Агнцем освящает «землю, в которой погребено было Живоносное Тело Христово». Полагаемые Частицы Агнца по возможности не должны соприкасаться с другими частичками, которые предварительно собираются в центр дискоса.
Есть мнения некоторых литургистов, что возношение Агнца, раздробление Его и опускание Частицы «Иисус» в потир означают соответственно поднятие Христа для распятия на Крест, само распятие и Воскресение. Но при таком толковании нарушается последовательность евангельских событий, так как эти образы были уже ранее явлены в литургии.
Вливание теплоты с молитвой «Теплота веры исполнь Духа Святаго» совершается, чтобы причащаться теплой Крови Христовой, в знак того, что Тело Христово даже при разлучении с душой всегда оставалось неразлучным с Божеством животворящим и не претерпело истления (то есть Кровь Его не остывала). Символически это действие означает сошествие Святого Духа на Церковь.
«Спаси, Боже, люди Твоя…» после причащения – означает благословение, преподанное Христом апостолам при Вознесении. Перенос Святых Даров с престола на жертвенник – само Вознесение Христово.
[2] Вениамин (Краснопевков), архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль. М., 1992. С. 12.
[3] Объяснение литургии, составленное Феодором, епископом Андидским. Казань, 1884. С. 4.
[4] По дореволюционному Служебнику, рядов на дискосе (под Агнцем) было не два, как в современном, а три: первый, самый верхний, – в нем полагались две частички: за патриарха (Синод) и царя; второй ряд – о живых, третий – об умерших.
[5] Поднимается примерно на одну пядь (18 см) от дискоса тремя перстами обеих рук: «Приемля святый хлеб обоих рук треми персты, и возглашает Святая святым, и творит крест над святым дискосом Святым Агнцем» (Служебник патриарха Иосифа. 1651. Л. 167), «И святитель, возвышая святой хлеб внутрь святого дискоса или к пяди единою, и знаменая крестообразно, возгласит: “Святая святым”» (Архиерейский Служебник. 1910. Л. 67). В современном Служебнике эти действия не оговариваются.
[7] Цит. по: Вениамин (Краснопевков), архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль. С. 215.
[9] Правой рукой, левой священник держит Святой Агнец.
[10] Спиридон (Лукич), архимандрит. Проскомидия, или Практическое руководство по совершению Божественной литургии. М., 2001. § 70.
[11] Протоиерей Валерий Лукьянов в «Богослужебных заметках» пишет, что сборник «Метод» указывает: «Прежде всего Святой Агнец полагается долу крестным знамением (т.е. печатью вниз) ко святому дискосу, закланием же – горе, как это делалось в начале проскомидии при слове: “Жрется Агнец Божий”», и что некоторые понимают под «знамением долу» ставить Частицы буквами вниз к дискосу, а мякотью вверх, к потолку. Раздробленные Частицы, таким образом, полагаются на дискосе крестообразно («Иисус» – на восток дискоса, «Христос» – на запад, «Ни» – на север, «Ка» – на юг), печатью вниз, вертикально (если при этом положении стояние будет неустойчивым из-за неровной поверхности печати, то можно положить Частицы горизонтально на дискосе, печатями вовнутрь).
[13] В старых Служебниках указывается это делать тремя перстами обеих рук: «Иерей же, прием горнюю часть треми персты обеих рук, творит с нею крест верху святаго потиря» (Служебник патриарха Иосифа. 1651. Л. 168). В современном Служебнике не оговаривается.
[15] Цит. по: Вениамин (Краснопевков), архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль. С. 215.
[16] При переливании Святой Крови из основной Чаши в дополнительные, теплоту правильно вливать в самом конце – после переливания во все чаши (а не до, как это часто практикуется), чтобы не нарушать указание Служебника об единократном вливании теплоты (Спиридон (Лукич), архимандрит. Проскомидия, или Практическое руководство по совершению Божественной литургии. § 75).
[17] См.: Васильев А. Формирование чина Великого входа и его богословское осмысление в византийской традиции.