для чего ходить на службу в церкви
В храме молится священник, а не я. Есть ли смысл ходить на службу? — отвечает протоиерей Павел Великанов
Приблизительное время чтения: 8 мин.
Неожиданный вопрос появился у читателя «Фомы» после статьи о том, почему молитвы лучше произносить самому, чем слушать их в наушниках.
«А как же в храме, на службе? Ведь там мы молитвы не читаем, а слушаем. Получается, это полезно только священникам?» — спрашивает читатель.
Ищем ответ вместе с протоиереем Павлом Великановым, кандидатом богословия, настоятелем Пятницкого подворья Троице-Сергиевой лавры в Сергиевом Посаде.
Действительно, и все молитвы, и Библию можно прочесть дома. Зачем же тогда ходить в храм? Ответ прост: чтобы оказаться в другом пространстве, где все имеет причастность к божественному свету.
Когда священник Павел Флоренский сказал, что единственный критерий церковности — это красота, он был ближе всего к определению той силы, которая подталкивает нас к переживанию божественного. И в храм человек приходит именно для того, чтобы наиболее остро пережить присутствие божественного и в своей жизни, и в жизни всех людей, о которых он молится.
Не может быть, чтобы он пришел в храм, ничего не понял и ушел глубоко разочарованным со словами: «Какая-то ерунда». Почему? Да потому что богослужение не лекция и не урок, где повторяют заученные наизусть слова. Это опыт живого присутствия в чем-то абсолютно ином и безупречно красивом.
Но зачем тогда нужны слова храмовых молитв? Да для того, чтобы нас определенным образом настроить. У нас есть способность воспринимать определенные посылы, выраженные посредством слова, звука, изображения, запаха. Все наши органы чувств — двери, через которые до нас доносятся смыслы.
Эти смыслы заложены и в архитектуре храма, и в иконописи, и в самой структуре богослужения. И когда человек находится в храме осознанно, он становится не просто «потребителем» тех смыслов, что его окружают, — он становится соучастником и сотворцом. Тогда и начинается то самое соработничество человека и Бога, для которого человеку дарованы разум, свободная воля, способность любить, чувствовать, переживать.
И максимальный результат от службы, от молитвы можно получить тогда, когда вы не просто впитываете всеми органами чувств то, что происходит в храме, а когда вы включаетесь в это.
Именно для такого включения, для соработничества и нужны храмовые молитвы. Но к большому сожалению, понимание этой их роли у нас часто отсутствует.
Не так давно у меня была очень эмоциональная дискуссия с нашими прихожанами. На Светлой седмице кто-то задал вопрос: «А можно ли на Пасху освящать мясо?» И я с ужасом понял, что все, кто приходили в Великую Субботу освящать куличи, не слышали слов молитв. Ведь молитва, которую мы читаем над куличом, вообще-то читается на освящение пасхального агнца, то есть барашка. Но прихожанам, оказывается, все равно. И если бы батюшка вместо этого прочитал молитву на освящение, например, соли, многие бы и не заметили и довольные пошли бы домой!
Я был в шоке, ведь это те самые прихожане, которые регулярно ходят в храм и каждый день читают молитвы… Но почти никто из них, оказывается, даже не задумывается, в чем их смысл.
У нас началось обсуждение и возник вопрос: а как понимать молитвы на непонятном языке? Но 70, 80, а может и 90 процентов слов и выражений молитв вполне понятны. Проблема в том, что у многих наших прихожан и мысли нет вслушиваться в те слова, которые читает священник. С их точки зрения, придя в храм, надо впасть в состояние интеллектуального ступора. А в таком состоянии уже не имеет значения, что там читается, что поется: раз читается и поется, значит, это полезно для души.
Происходит обессмысливание того, ради чего огромное число святых ученых мужей писали тексты, разрабатывали богословские системы и превращали все это в стройное, красивое, глубокое и интересное православное богослужение. И все ограничивается ритуальным присутствием: «Ты был в храме?» — «Был!» Получи галочку. «А сегодня в храм не ходил? Какое безобразие!»
А чтобы быть соработником, нужно знать, что именно происходит в каждый конкретный момент богослужения и слышать это. Ведь когда священник читает молитвы, он читает их не от своего лица, а от всех присутствующих в храме. И тут важно ощущать сонастроенность. Обычно она особенно чувствуется на богослужениях Страстной и Пасхальной седмиц, когда всех объединяет общий дух, единый порыв.
Но абсолютно то же самое должно происходить на каждом богослужении. Почему же мы в него не включаемся? Да потому, что мы не научились чувствовать свою личную ответственность за то, что происходит в храме. Пришел в церковь, написал записочку, поставил свечку, отдал денежку, стоишь, слушаешь, потом причащаешься.
А раз большая часть прихожан просто стоит наедине со своими мыслями, значит, собрание верующих в нашем храме не является общиной. Это собрание эгоистов — людей, пришедших со своими проблемами, чтобы с помощью Церкви их решить, а богослужение для них всего лишь фон. Сервис, который обслуживает индивидуальный трамплин для индивидуального взлета к индивидуальному Господу Богу. И это еще одна огромная проблема. Ведь такое собрание не являет собой единого Тела Христова, поскольку между людьми в нем нет практически никакой связи, они даже не знают друг друга: каждый просто вливается в общий поток и растворяется в нем.
Но к литургии это не имеет никакого отношения. Это типичное языческое сознание, когда божественный мир воспримется не как желанная цель, а как некий инструмент, благодаря которому можно решать проблемы или получать блага.
Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы — сегодня для многих это просто красивые слова. А ведь для древних христиан это было свидетельством того, что они действительно любят друг друга. И таинство Причастия не даст вам ощущения божественной благодати, если в вашем сердце не будет такой же любви.
Чтобы понять различие между соборной и личной молитвой, представьте себе большую семью из десяти человек, члены которой хотят непременно устроить семейный обед. Зачем? Ведь гораздо комфортнее поесть тогда, когда каждому удобно, и не ждать, пока соберутся все. Но они почему-то все равно хотя бы иногда стараются собраться вместе за общим столом. Вот так и с частной и общей молитвой: когда мы собираемся на общую молитву, мы чувствуем единство, которое невозможно ощутить в одиночку.
В соборной молитве мы по-иному сонастраиваемся и молимся не только о самих себе, но и об этих людях, с которыми мы связаны, которых любим. Да, у каждого своя проблема, но приходим мы все же именно ради этого единства — ведь мы не знаем, через кого Господь подаст нам руку помощи.
Здесь важен еще один момент: мы начинаем молиться тогда, когда перестаем осуждать. Если мы стоим на службе и думаем, сколько стоит облачение священника или почему в храме собирают пожертвования, от такой нашей «молитвы» не будет никакого толка. А вот когда человек учится смотреть вокруг глазами Божьими, то даже в самом отъявленном грешнике увидит человека, который тоже страдает. Только через это он сможет настроиться на молитвенный лад.
Самый простой способ преодолеть отстраненность и усталость от молитвы — смотреть на нее как на возможность устранить внутренний разлад и уловить правильную тональность отношений между вами и Богом. Церковная молитва позволяет приобщиться к пространству, в котором божественное переживается более остро, более реально.
Каждое богослужение — это событие. Поэтому в храмах всегда будет живая молитва пусть и плохо поющей бабушки, а не запись лучшего церковного хора. Главное здесь — присутствие. Настоящая молитва рождает в нас благостное, радостное ощущение близости и присутствия Бога именно здесь и сейчас.
P.S. Если у вас действительно есть желание разобраться в том, что такое соборная храмовая молитва, в чем смысл и красота церковных богослужений, если вы хотите перестать себя чувствовать на этих богослужениях чужими, то посоветовал бы следующее:
Первое: подружиться с церковным календарем. Приходя в храм, вы будете понимать, чему посвящена сегодняшняя служба. Там же вы найдете указания на чтения из Евангелия, посланий апостолов, паремии — отрывки из Ветхого Завета.
Второе: совсем дерзкий совет — собрать вокруг себя группу людей, которые тоже интересуются качеством участия в богослужении. При некоторых храмах действуют Библейские группы или кружки — почему бы не появиться таким же, но о богослужении? Это необязательно должно быть с участием священника: ведь сегодня информация по литургической тематике вполне доступна, и любой разумный желающий сможет подготовить краткое сообщение по теме, важной для членов группы.
Для этого можно прочитать соответствующую литературу. Например, книги «Основы православия» протоиерея Фомы Хопко и «Православная Церковь» митрополита Каллиста (Уэра) дадут вам определенную базу, а книга «Евхаристия. Таинство Царства» протопресвитера Александра Шмемана поможет найти ответы на оставшиеся вопросы. А тем, кто хочет разобраться и понимать слова молитв, советую приобрести православный молитвослов на русском языке с поэтическим переложением канонических текстов.
Третье: не стесняться достать во время богослужения смартфон или планшет и по нему следить за ходом богослужения. Конечно, это хорошо работает именно на начальном этапе, когда важно преодолеть психологический барьер «непонятности» службы. Можно привести такое сравнение: пока юный пианист учится, он многократно играет гаммы — и это очень важно. Но это ещё вовсе не музыка. Так и молитва «по планшету» — это все же «предварение» настоящей молитвы, пусть и очень важный этап, но его надо пройти и двигаться дальше.
Четвертое: не бояться присматриваться к тому, как ведут себя во время службы окружающие. Ведь определённая «интерактивность» в службе по сей день осталась: люди преклоняют головы в определенные моменты службы, подходят под благословение или для помазания освященным елеем, вместе поют некоторые песнопения. Всё это способствует большей включенности каждого молящегося в общее дело — литургию или любое другое богослужение.
Пятое: и, конечно же, самое действенное, собирающее стоящих в храме в духовное единство, — это общее пение на протяжении всего богослужения. Например, у нас на подворье благодаря наличию двух храмов есть возможность одновременно служить в одном храме с профессиональным хором, а в другом — только с «народным» хором, в котором может участвовать каждый. Но я хорошо понимаю, что такая возможность есть далеко не у всех. Можно, например, выделить для такого пения субботнюю литургию или какой-то другой день — и через это постепенно развивать любовь к осознанному участию в богослужении и у всех остальных прихожан!
Православный храм и поведение в нем
Зачем люди ходят в храм?
Многие задавались когда-либо этим вопросом. А действительно, зачем? Неужели Богу нужен весь этот внешний обряд, все эти молитвы, славословия и поклоны? Мы же с вами современные люди! Такая позиция весьма распространена среди нецерковных людей, которые не отрицают существования Бога, но Церковь принять и понять не могут. Что можно сказать им в ответ? Мы ходим в храм, потому что это нужно в первую очередь нам, а не Богу. Все то, что мы получаем в богослужении, есть естественная потребность верующего сердца. Мы приходим к Богу, как к Отцу, и просим прощения за наши грехи, благодарим Его за все благодеяния, за Его любовь к нам. А так как людям свойственны творческие стремления, то вполне понятно, что религиозные чувства и мысли выражены молитвами и песнопениями. У человека, кроме души, есть еще и тело, поэтому когда во время молитвы мы делаем поклоны или встаем на колени, то выражаем тем самым свои чувства телесно. Так создавалось богослужение.
Изначально богослужение носило характер жертвы. Что это значит? Жертва – отнятие у себя чего-то очень дорогого и отдание тому, кого мы любим. Настоящая любовь всегда жертвенна. В ветхозаветные времена пастух отдавал лучшего ягненка в жертву Богу и, конечно, сжигая его, не думал, что Богу нужно жареное мясо. Он просто выражал тем самым желание пожертвовать чем-то для Бога. Сейчас времена изменились, и никто уже не приносит ягнят в храм, но тем не менее жертвы существуют до сих пор, только теперь они выглядят иначе. Например, свеча или ограничения в еде и удовольствиях во время поста – это тоже наша жертва. Если мы сознательно подчиняем свою волю и желания, то такую жертву называют послушанием.
Самое же главное заключается в том, что богослужение – особая форма богообщения, которая позволяет воспринять благодать и Божественную помощь. Чтобы прикоснуться к духовной реальности, необходимо выйти за пределы нашего пространства и времени, так как духовный мир живет по своим законам, и существуют реальности и события, которые принадлежат вечности. При богослужении как раз и происходит соединение нашего времени с вечностью. Церковная служба открывает нам дверь в другое – духовное – пространство, где нет ни материи, ни времени, где не действуют привычные для нас законы. А чтобы мы могли видеть невидимое, существуют символы, которые являются реальностью и в нашем мире, и в мире вечном.
Любое богослужение – это не только воспоминание того или иного события. Так, во время Рождества Христова все, что происходит в Церкви, принадлежит не только нашей земной истории, но прежде всего относится к духовному миру. Поэтому люди, пришедшие на Рождественскую службу, физически находясь в храме, духовно будут воспринимать и сопереживать совершенно иную реальность, духовно они будут соприкасаться с тайной предвечного рождения Иисуса Христа.
Никакие домашние молитвы или похвальное стремление некоторых современных людей «жить по совести, имея Бога в душе» не могут ни заменить Церковь, ни дать полноты религиозного бытия.
Молитва, крестное знамение и поклоны
Вот, наконец, мы заходим в храм. Идет служба, вокруг стоят люди и молятся, осеняя себя крестным знамением и делая поклоны. Именно для молитвы они все сюда и собрались. Что же такое молитва? Это основа жизни каждого христианина, это наше обращение к Богу, беседа с Ним. В Библии читаем слова Создателя: И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель ( 2Кор. 6:18 ). Поэтому к Богу мы можем обращаться всегда, в любое время, как к своему родному отцу или матери, и Он всегда услышит нас. Очень важно, чтобы молитва не превращалась в формальность, в стремление «вычитать» как можно больше (и желательно быстрее) непонятных церковнославянских слов. Молитва должна идти от сердца, быть осмыслена. Можно молиться и своими словами. Тексты, которые мы слышим в храме или читаем дома в молитвослове, призваны облегчить наше обращение к Богу, помочь, когда, как нам кажется, не хватает слов, чтобы выразить чувства. Покаянные и просительные, благодарственные и хвалебные – они написаны людьми с богатым духовным опытом, в них столько поэзии, красоты, сострадания, понимания и любви к человеку. Молитва обычно сопровождается определенными действиями – поклонами, поясными и земными, крестным знамением.
Крест во времена Римской империи был страшным орудием позорной казни, но для христиан он стал символом и знаменем победы над грехом и смертью. С древних времен последователи Христа, чтобы выразить свою веру в Иисуса, осеняли себя крестным знамением, ибо оно всегда давало и дает великую силу отгонять и побеждать зло, творить добро. Существует несколько традиций складывания пальцев для крестного знамения: одним, двумя, тремя пальцами, всей рукой, именословием (то есть символическим изображением инициалов Иисуса Христа – так благословляют священнослужители). В Православной Церкви утвердилась практика креститься тремя пальцами. Для этого мы складываем пальцы правой руки: три первых пальца (большой, указательный и средний) – вместе, концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) – пригибаем к ладони. Три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого как Единосущную и Нераздельную Троицу, а два остальных – веру в то, что Сын Божий, по сошествии Своем на землю, будучи Богом, стал человеком, другими словами, символизируют две Его природы – божественную и человеческую. По традиции креститься следует в начале и по окончании молитвы, в определенные значимые моменты богослужения, включая ектении (то есть специальные диаконские прошения, на которые хор отвечает: Господи, помилуй, или: Подай, Господи) и возгласы священника, а также при приближении ко всему святому: когда входим в храм, прикладываемся ко кресту, к иконе, мощам. Когда мы крестимся не во время молитвы, то мысленно, про себя, говорим: Во и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха. Ами́нь. Слово «аминь» означает «истинно», «правда», «да будет так».
После крестного знамения мы совершаем поклон, которым выражаем свое почтение перед Богом. По сложившейся традиции поклоны бывают поясные, то есть с наклоном до пояса (раньше было принято вытянутой рукой касаться пола, – что не возбраняется и сегодня), и земные, когда молящийся становится на колени и касается головой земли.
Устройство храма
Храм состоит из трех частей: алтарь, собственно храм, или четверик, и притвор (он есть не во всех храмах). Здание храма венчает купол с крестом. Рядом с церковью находится колокольня. Часто она примыкает непосредственно к храму, составляя с ним единое архитектурное целое.
1. Алтарь, 2. Четверик, 3. Притвор, 4. Иконостас, 5. Престол, 6. Жертвенник, 7. Горнее место, 8. Ризница, 9. Солея, 10. Амвон, 11. Клиросы
Алтарь символизирует Царство Небесное. Слово «алтарь» латинского происхождения и означает «возвышенный жертвенник». В первые века христиане устраивали алтари на гробницах мучеников и отгораживали эту часть храма. Со временем эта перегородка превратилась в иконостас. В наше время в центре алтаря вместо гробницы стоит святой престол, на котором лежит антиминс 1 с зашитыми в нем частицами мощей святых мучеников. Антиминс заворачивается в красный плат, который называется илитоном. Помимо антиминса, на престоле располагаются Евангелие, напрестольный крест, дарохранительница в виде маленькой церкви, в которой находятся запасные Святые Дары для Причащения больных на дому, дароносица, в которой священник носит Святые Дары. За престолом располагается семисвечник. Также за престолом находятся запрестольный крест и запрестольное изображение Божией Матери.
Святость алтаря настолько велика, что в древности вход в него был запрещен всем мирянам. Сейчас это правило несколько изменилось, и в алтарь могут входить мужчины, но для этого нужно иметь благословение настоятеля. Женщинам входить в алтарь запрещено. Исключение иногда делается для монахинь пожилого возраста.
Находясь в храме, по возможности старайтесь не поворачиваться спиной к престолу. Если вы переходите из одной части храма в другую и пересекаете линию алтаря, то необходимо осенить себя крестным знамением и поклониться в сторону престола.
В отличие от алтаря, который посвящен Царству Небесному, средняя часть храма символизирует собой мир людей, тварный мир. Здесь располагаются молящиеся. В древней Церкви был обычай мужчинам стоять справа, а женщинам – слева от входа. Это правило сохраняется до сих пор во многих монастырях. В приходских же храмах никаких особых правил кому и как становиться не существует. Человек просто встает там, где ему нравится.
В своей классической форме иконостас состоит из пяти рядов икон, увенчанных крестом.
Верхний ряд – праотеческий, в лице ветхозаветных праотцов представляет ветхозаветную Церковь от Адама до Моисея. В центре этого яруса изображается Святая Троица – явление Аврааму у дуба Мамврийского.
Ниже – пророческий ряд, представляющий ветхозаветную Церковь от Моисея до Христа. Он состоит из изображений пророков. В центре ряда помещается изображение Богородицы «Знамение» с Богомладенцем во чреве – предмет предсказаний и чаяний пророков.
Следующий ярус – праздничный. Здесь расположены иконы двенадцати главных православных праздников, так называемых «двунадесятых».
Самый нижний ряд – местный. Он называется так потому, что в нем есть местная (храмовая) икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого построен храм. В середине местного ряда находятся Царские врата. Обычно на них изображают иконы евангелистов и Благовещения. По обеим сторонам от Царских врат помещаются иконы Спасителя и, налево от молящихся, Богоматери с Младенцем.
Слева и справа от Царских врат находятся соответственно северные и южные врата. На них принято изображать архангелов или святых архидиаконов, так как чаще всего ими пользуются диаконы, и они иногда так и называются – «диаконские» врата.
Небольшое возвышение перед иконостасом называется солеей; ее средняя часть, выступающая полукругом напротив Царских врат, называется амвоном. Справа и слева от алтаря находятся клиросы – традиционные места для хора.
Колокола являются одной из необходимых принадлежностей православного храма. Они помещаются на особой башне, которую называют колокольней, или звонницей. Церковный звон употребляется для того, чтобы:
– созывать верующих к богослужению. Звон одного колокола, звучащий перед началом службы, называется благовест;
– возвещать о совершении особо важных частей богослужения. Так, во время Литургии при совершении Таинства Евхаристии бьют в колокол;
– звон свидетельствует об особо торжественных или скорбных событиях богослужебной жизни, например радостный Пасхальный трезвон или траурный погребальный звон.
Есть благочестивый обычай: услышав колокольный звон, осенить себя крестным знамением.
Церковное благочестие
У людей невоцерковленных, естественно, возникают вопросы: как себя вести в храме, куда встать, что делать. Как и в любой незнакомой ситуации, сначала можно просто встать и посмотреть, как ведут себя окружающие вас богомольцы. Но лучше первый раз прийти в церковь в то время, когда нет службы. В этом случае вы можете походить по храму, поговорить с кем-нибудь из служащих, спросить их о том, что вас интересует.
Иконы не имеют определенного месторасположения. Поэтому если вы хотите поставить свечку, например свт. Николаю, то вам необходимо спросить, где находится его образ. Во время службы, чтобы не мешать молящимся, свечку можно попросить передать. Иногда можно услышать, что нельзя передавать или брать свечку через левое плечо. Такие и подобные им высказывания относятся к разряду «благочестивых» домыслов и суеверий. А вот зажигать свечу от зажигалки или спички действительно не стоит. По церковной традиции ее можно зажечь только от другой свечи или от горящей лампады.
Внутри не следует громко разговаривать. Женщинам при входе в храм необходимо надеть платок, косынку или иной головной убор. Также желательно, чтобы, направляясь в храм, женщина надевала приличной длины юбку. Мужчины головные уборы должны снимать. Если вы оказались в храме в неподходящей одежде, то будьте готовы к тому, что вам могут сделать замечание. У некоторых людей это вызывает раздражение, дескать, я пришел к Богу, а мне тут еще что-то говорят про платок и длинную юбку. Неужели Богу не все равно, как мы одеты? Вспоминают Европу, где в некоторые храмы можно входить даже в шортах. Действительно, Богу совершенно все равно, во что мы одеты. Все дело в традиции. Так уж исторически сложилось, что в православных храмах принято вести себя несколько иначе, чем в католических или протестантских. Соблюдая установившийся этикет, мы тем самым выражаем свое почтение к данному храму и уважение к людям, которые там находятся. Никому ведь не придет в голову пойти в театр или ресторан в шортах или джинсах. А в респектабельные рестораны вас просто не впустят, если вы одеты неподобающим образом. Поверьте, храм достоин уважения ничуть не меньше, чем театр.
При входе и выходе из храма принято осенять себя крестным знамением. Существует традиция читать молитву при входе в храм:
Возвесели́хся о ре́кших мне: в дом Госпо́день по́йдем. Аз же мно́жеством ми́лости Твоея́, Го́споди, вни́ду в дом Твой, поклоню́ся ко хра́му свято́му Твоему́ в стра́се Твое́м. Го́споди, наста́ви мя пра́вдою Твое́ю, враг мои́х ра́ди испра́ви пред Тобо́ю путь мой; да без преткнове́ния просла́влю Еди́но Божество́, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.
Антиминс – четырехугольный плат из шелка или льна с изображением положения во гроб тела Иисуса Христа.
Жертвенник – небольшой стол, на котором приготовляются Дары для Таинства Причащения.
Священник Павел Александрович Флоренский родился в 1882 г., расстрелян в 1937 г. Закончил физико-математический факультет Московского университета, затем Московскую Духовную академию. Автор многих работ по богословию, философии, искусствоведению, математике, эстетике, электродинамике, филологии.
Деисис (греч.) – моление.
Просфора (греч.) – приношение.
Аналой – специальная подставка для икон и книг с наклонной поверхностью.
Источник: Державин Николай Иванович. Я пришел в Церковь : Основы церковной жизни. – М. : Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2014. – 184 с.
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»