для чего нужно просветление
Духовное просветление: что это такое, зачем и как реализовать
По мнению великолепного (на мой взгляд) Джеда МакКенны, духовное просветление — прескверная штука. Для такой позиции есть свои основания. Но я бы таковым назвал скорее Пробуждение. Вот это действительно скверно.
Проснуться и осознать как всё обстоит на самом деле — одно из самых суровых испытаний. С которым справляются далеко не все. Быть может помните героя фильма «Матрица», который предал своих, лишь бы снова заснуть. То же происходит со многими людьми.
Почему? Всё, что раньше имело смысл, теряет его. Потому что ты видишь всё насквозь. В чём суть этого, зачем и почему (человек делает нечто). Видишь слабость, трусость, мелочность, бегство. И конечно, не только других — прежде всего свои собственные.
Духовного просветления это омрачение не касается. Пробуждение предшествует ему. Ты просыпаешься будто со страшного похмелья. Или после очень долгого сна, которым измучены тело, ум и душа. Вот здесь Дух и приходит на помощь.
Но предваряет это глубочайший кризис — верное средство пробуждения. Он же продолжается после. Вынырнет ли из него человек — от него самого (или её самой) и зависит. Всё в наших руках.
Означенное выше похмелье — расплата за порой сладостное, а порой кислое вино иллюзии. При всех её недостатках, главный из которых сама иллюзорность — Майя, многими она предпочитается Реальности. Не той, которая считается таковой физиками и рационалистами (созвучие с националистами намеренное). А той широкой, что открывается мистикам и которую озаряет просветление (свет (о)Сознания).
Оно не наступает сразу после пробуждения. Оно вообще может не наступить. Потому что нужно двигаться дальше. Разве достаточно проснуться? Разве это сразу всё решает? Напротив. Ничего не решено. Всем нужно заниматься. И всё это — твоя личная ответственность. Такой груз по плечу не всем.
Вернее он никому не по плечу. На личном уровне, нашего маленького (мелочного зачастую или мелко плавающего) «я», эго (которое и необходимость, и ценность, и проклятие — типичная диалектика инь-ян). Но здесь и выходит на первый план большее — Духовное.
Что за «зверь»?
Так вот, личное пробуждение — штука и впрямь прескверная. Но не духовное.
Когда свет Духа озаряет открывшуюся после долгого (иногда приятного, порой мучительного) сна картину, это и есть Просветление. Дух синонимичен Сознанию, что пронизывает всё и есть фундаментальная основа всего. Соответственно, осознание сопутствует Процессу (Становления, Реализации, Духовного развития) и неотделимо от него.
Мало проснуться, нужно прийти в себя («Я Есмь», Присутствие) и собраться с Духом. Далее, коли быть в нём, казавшееся столь ужасным после пробуждения прекращает восприниматься таковым и предстаёт всего лишь таким, какое есть. Не ужасным. Скорее прекрасным.
Это один из признаков духовного просветления — осознание (полнота ощущения), насколько прекрасна Жизнь. Во всём её многообразии.
Если застрять на физическом уровне, материи, каковой процесс отображается пентаграммой, обращённой вершиной вниз, это дьявольщина — зверь, число которого 666. Но разве обязательно застревать? Можно уделять внимание материальному, что необходимо уже потому как один из аспектов нашего существования, и духовному. Так можно реализовать гармоничное бытие. В том Искусство. Мы можем стать его мастерами. Каждый из нас.
Когда осознаётся (ощущается) то, что за пределами материального (то бишь глубинное основание сущего — Дух, Сознание, пронизывающая всё энергия), даже неживая материя предстаёт исполненной Жизни и Света. Также иллюзия, Майя перестаёт быть Тьмой (а вместе с тем человек прекращает быть в омрачении, которым обусловлены все беды, но в то же время оно необходимо как стимул к познанию, развитию, эволюции) и тогда осознаётся:
«Нирвана — это сансара, а сансара — это Нирвана».
Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, «Введение в дзэн-буддизм»
Итак, духовное просветление — весьма интересный «зверь». Которого нужно ещё исхитриться и умудриться (мудрость к тому имеет самое непосредственное отношение) поймать.
Это прекращение омрачения через становление в Духе, развитие соответствующего рода. Ограничиться материальным — обречь себя на ад или, в лучшем случае, половинчатое, неполноценное бытие, испытывая неутолимую жажду — Преображения, Единения, Полноты.
Самая суть
Вы уж не пеняйте, что нет точного и краткого определения, а то, которое даётся, содержит другое понятие. Такая цепочка понятий, бесконечно вложенных матрёшек, вообще типична для современного языка, рациональной части ума, оперирующей словами (усилия графа Коржибского пока не увенчались полным успехом).
Когда воспринимаете нечто, не пытайтесь это непременно понять. Уловите суть. П(р)очувствуйте её. Даже если не удаётся сразу, дайте себе время. Примите ситуацию. Отпустите её. Расслабьтесь. Как только перестанете делать проблему из понимания, тут же поймёте. Или осознаете, ощутив суть, которую можно будет обратить пониманием, если понадобится.
Суть духовного просветления предельно проста. Вы узнаете его по тому главному признаку, что омрачение закончится. Вы ощутите, что мрак рассеивается, ваше бытие преображается, равно как вы сами, будучи озарённым(и) Светом. Ясность станет сопутствовать вам везде и всюду.
Зачем нужно?
Обратите внимание, что на уровне «я», если только вы с ним окончательно не расстанетесь, что в случае планов на жизнь личную, социальную, нежелательно и годится лишь для гуру или решивших посвятить себя духовным исканиям исключительно, вы станете остро ощущать отсутствие всякой ясности, то омрачение, помутнение иллюзией, в которой пребывают эго с умом и которые есть часть этой иллюзии и одновременно её творцы или как минимум апологеты. Но за пределами — в духовной части вашего бытия, ясность будет непрестанной. Из этой ясности можно функционировать намного лучше, нежели без неё. Во всех бытийных аспектах, творчество то будь, саморазвитие, любовные отношения или бизнес.
Вот зачем всё это нужно. П(р)оверьте: игра стоит свеч. Уже потому, что это та самая игра (Становления, Реализации), в которую мы пришли сюда играть по своей собственной воле. А потом оказались в неволе у тех, далёких от реальности представлений, которые были нам привиты обучением, воспитанием и прочими методами, как правило, из-под палки или исподволь, чтобы сподобить нас делать зачастую то, что нам совсем не нужно.
Позитивное мышление — ничто
То мимолётное просветление, которое реализуется позитивным мышлением — ничто в сравнении с реализованным духовно. Ведь мышление — уровень ума, эго, то есть лужа, в которой и не выкупаешься толком, отчего непрестанное недовольство, вечная нехватка, которую не удовлетворить бОльшими социальными и материальным достижениями. Дух начинается там, познаётся тогда, где и когда заканчивается думание. За пределами («я» и ума). Именно это обеспечивает нам самим глубину, свойственную Вселенной, простирающейся не только наружу — вовнутрь тоже. Посему Познание и осуществляется обращением в последнем направлении.
Поэтому если вы видите всех этих исходящих розовыми… (единорогами?) так называемых гуру, знайте, что к настоящему духовному просветлению они никакого отношения не имеют. Лучшее, чему они вас научат — избегать реальности, что направление, противоположное необходимому и реализуемому пробуждением. Хотите спать дальше, чтобы вам сказки рассказывали — тогда это ваши учителя. Стремитесь к пробуждению — нет.
Оно не исключает негатива. Наоборот, весь его внутри и вокруг вас выводит на поверхность. Вы видите его везде и во всём не вследствие негативизма, типичного для большинства людей, вследствие невыносимых условий бытия, а потому как научаетесь Видеть. Потому что проснулись. Потому и необходимо дальнейшее просветление. Оно дополняет тьму светом и рождает Цельность. Не только воспринимаемого, но и вашу. Единство инь-ян, воспетое даосами. То есть вы перестаёте сетовать на тьму, зная, что она уравновешивается светом и одно сущностно необходимо для другого.
Вы смотрите на вещи шире, трансцендируя противоположности, которые вследствие этого перестают быть проблемой, но становятся (вернее осознаются) той возможностью, которой всегда были.
— А из чего оно складывается, ваше счастье?
— Из удобной, спокойной и свободной жизни, с одной стороны. А также из строжайшей самодисциплины, вечной неудовлетворённости, стремления украсить жизнь, расширить познание, раздвинуть пределы мира.
— Но это же противоречит одно другому!
— Напротив, это диалектическое единство, и, следовательно, в нём заключено развитие!
Иван Антонович Ефремов, «Час Быка»
Полярности, противоречия создают трение, из которого возгорается пламя. В нём сгорает прежнее, напускное, навязанное. А выплавляется новое — Душа и Бытие в Духе.
“Сплавление, внутреннее единство приобретается благодаря «трению», благодаря борьбе между «да» и «нет», происходящей внутри человека”.
Пётр Демьянович Успенский, “В поисках чудесного” (цитирует Г.И. Гурджиева)
Просветлением рождается настоящий позитив. В отличие от напускного, поверхностного, куда как более устойчивый. Если от первого сильное потрясение и камня на камне не оставит (а человек рискует стать подобием безумца, повторяющего в пекле ада, что он(а) в раю), то характерная черта духовности — устойчивость, как таковая и в позитиве. Вы становитесь куда как более стойкими, нежели были. Испытания не проклинаются, но привечаются вами. Как огонь, который плавит статичность вашу и бытия, позволяя вам ковать себя и свою жизнь по своему усмотрению.
Как реализовать?
Так и реализуется духовное просветление — через кризис, глубочайший, потрясающий всё ваше бытие до самых его основ. Это случилось со мной, когда я остался без карьеры, денег, любви, найденную впоследствии уже не с женщиной, но с Жизнью, которая заключила меня в свои любящие объятия, заботилась, когда никто не мог, включая меня самого, разбитого и подавленного.
Но предшествовал этому ад, знакомый очень многим из вас. Он и п(р)обуждает к движению, познанию. Когда открываешь глаза и осознаёшь, что безо света сгинешь. Так много тьмы, так много боли, что даже своя, некогда прежде значимая, быстро теряет значение, растворяясь в это океане общего страдания (пусть часто и в основном вялотекущего (тихое отчаяние) и обостряющегося лишь периодически).
Так заканчивается прежний эгоизм. Потому как просыпаясь, слышишь все эти крики. Пусть часто не в голос. А если не слышишь, то видишь. Когда не видишь — чувствуешь. Духовное развитие обеспечивает высокий уровень чувствительности. Пробуждение через кризис — словно с тебя кожу заживо сдирают. Чувствуешь всё.
Диво ли, что немногие этого хотят? Отнюдь. Да вот только выбор невелик. Либо страдание растянутое на всё бытие в этом теле. Либо сконцентрированное и в конце концов прекращающееся, исчерпываемое до дна. Известный факт, что за тем следует катарсис. Но, лишь если человек выбирает страдание, пусть не осознанно — сознательно хотя бы. Когда проходит через него. Per aspera ad astra. Иначе можно вариться в этом котле, да так и не свариться.
Можно использовать кризисные обстоятельства, что имеют место. Но если их нет, недостаточно остры, чувствуете застой, необязательно ждать у моря погоды. Можно, как шаман(ка), самостоятельно создавать нужные условия, которые будут стимулировать вас (и ваше дальнейшее развитие). Какие именно — можете (у)зна(ва)ть, наблюдая за собой, познавая себя, к чему не даром наличествует древний призыв.
Личный опыт и не только
Именно кризис — основное средство. Это подтверждает пробуждение и бесспорное духовное просветление (ибо человек очень светлый, равно как его учение) Экхарта Толле (см. «Сила Момента Сейчас», введение), опыт Джеда МакКенны (см. соответствующую теме трилогию), который в качестве средства стимуляции кризиса предлагает самопереваривание (коим я не занимался — посему рекомендовать не стану, но можно апробировать самим: свой опыт — самое ценное), Гурджиев постоянно твердил об осознанном страдании, да что уж там — сама концепция христианства основа на идентичном принципе.
Джон Том в книге «Йога не работает» пишет о том же. Мол, сработало недосыпание, голодание, сексуальное воздержание — факторы, спровоцировавшие кризис. Согласен — всё это работает (потому используется в религиозном аскетизме), но и йога тоже. Джон Том сам описывает подъём кундалини, что есть концепция йогическая. Он принял этот сценарий (как один из возможных путей, в цигун, например, — другой) и его опыт разворачивался в соответствии с ним. Будь импринтирован (запечатлён) иной сценарий, опыт был бы другим. Так что по сему выходит, что йога работает. Пусть не через неё было реализовано описанное автором.
Мой опыт, более близок к тому, через что прошёл Толле. Я не медитировал годами. Более того, о йоге имел самые поверхностные представления и если бы мне тогда кто сказал, что я стану ей заниматься, рассмеялся бы в лицо. Но что значимо, уже была определённая теоретическая и практическая основа. Я знал, что такое медитация, как медитировать. На пике кризиса, когда стало совсем невыносимо, с головой ушёл во все известные техники. Итогом стало просветление. Не пробуждение. Оно случилось раньше.
Роль духовных практик
Кризисные обстоятельства привели меня в себя, в Чувство, которое оказалось настолько острым, что с ним просто необходимо было что-то сделать. И не просто что-то, но нечто эффективное. Бежать от него бесполезно. Не убежать от того, что внутри. Смена обстановки отвлечёт ненадолго, как и любые внешние впечатления или психоактивные вещества, вроде табака и алкоголя. Оставалось только принять то, что есть. Не пассивно. Для взаимодействия. Чтобы пройти. Используя известные и открываемые духовные практики.
Эффект таким образом реализуется намного быстрее, нежели посредством одной лишь практики. То есть для западного человека йога и впрямь может (по ряду причин) не работать, будучи отдельно взятой. Но используемая как вспомогательное средство прохождения через кризис — тёмную ночь души — она превосходна. Равно как и многое другое — расслабление, осознанное дыхание (в особенности гипервентиляция).
Вместо того, чтобы бежать от кризисных явлений своего бытия, можно вступить с ними в контакт. Дать им надавить на себя как следует, чтобы использовать их энергию для перехода на новый уровень. Духовное просветление, безусловно, и есть таковой. Оно отлично от пробуждения, которое ему лишь предшествует. Прежде всего тем, что озаряет даже самые тёмные времена. Ночь заканчивается и занимается рассвет нового дня. Вступайте в него! Он ждёт вас так же, как вы его. И если нужно сопутствие, можете обратиться к наставнику, то бишь ко мне.
А зачем нужно просветление и что после него?
А зачем нужно просветление и что после него?
«А зачем нужно просветление? И что тут (на Земле) делать после просветления?» — вот такой вопрос/мнение услышала в разговоре. Хочу ответить на него и этому человеку и всем, у кого есть такие же вопросы и мысли.
Что бы прояснить эти вопросы, хочу начать с того, что нет никакой необходимости покидать этот мир после просветления по одной простой причине – некуда уходить, нечего покидать, а самое главное — некому. Просветление открывает эту простую истину. Все уже хорошо так, как есть, там, где есть и прямо сейчас! И Бог прямо тут и он есть ВСЁ. Поэтому все мастера говорят про здесь и сейчас, про настоящий момент. А все практики и то, что называют духовным путем – это всего лишь то, что помогает осознать это во всей полноте. Проще говоря – это снятие прослойки/очков, которые искажали восприятие реальности.
Сами идеи, которые я описала выше – это продукт ума. А то, куда указывает слово «просветление» – это за пределами ума. И если вы на духовном пути удовлетворяетесь ответами ума, на его же вопросы – вы большой глупец. Вам нужно смотреть глубже! Интеллектуальное понимание – это очень мало, почти нечего! Но особо интеллектуально развитым людям, у кого слаба вера и доверие, необходимо прояснять и прояснять все возникающие вопросы на тему практики и просветления. Им необходимо развеивать все сомнения на эти темы. А это означает, что нужно слушать просветленных мастеров, посещать сатсанги, читать священные писания и практиковать!
Только собственный опыт, который рождает подлинное знание должно удовлетворить вас! А для этого нужно научиться чувствовать, видеть, слышать, ощущать Великое Безмолвие, ТО. И вот тут как раз для многих и возникает вопрос: «Зачем?». Но такой вопрос возникает только у тех, в ком нет подлинного поиска, кто удовлетворен интеллектуальным пониманием. И как я могу ответить на этот вопрос людям, которым еще пока очень интересно играть в рамках ум? Как я могу ответить на этот вопрос тем, кто не заинтересован в самопознании?
Они же думают, что занимаются самопознанием, но это не так. Предназначение, социальный успех, развитие способностей — это все не имеет отношения к самопознанию. Самопознание – это не то, что о вас говорит астрология, нумерология и хьюмен дизайн – НЕТ. Это все познание личности, познание своих настроек, своих инструментов, своих задач, но это не познание себя. Самопознание начинается вопросом: «Кто Я?». Оно начинается с того, что вы всматриваетесь не в свои инструменты, а в того, кому эти инструменты принадлежат. Разница очень велика. Это все равно, что рассматривать машину и ее составляющие, ее возможности, интересоваться дорогой, трассой, но игнорировать самого водителя. Самопознание – это интерес к водителю машины!
Что такое поиск и тяга? Тоже на простом примере. Всем знакома жажда, необходимость выпить воды. И это не желание – это потребность, которую нужно срочно удовлетворить. Вы захотели пить, пошли — попили воды. Ну, а если нет воды под рукой? Выпили кока-колы, а через несколько минут еще сильнее хотите пить. Выпили молоко, но чувствуете — не то… Съели огурец, тоже не то… Вы хотите просто воды, чистой воды. И вы начинаете искать просто чистую воду. Вы чувствуете потребность в чистой воде! Вас временно устроит и просто стакан воды, но в идеале бы жить рядом с источником чистой воды, что бы в любой момент вы смогли напиться. Точно так же и в поиске Божественной природы. Вам не хочется больше сурагатной замены Вечного Счастья на короткое человеческое счастье, которое зависит от многих факторов. Тем более, если вы уже знаете что это такое. Вы хотите Большего. Вы хотите Вечного Счастья!
И вот потеря интереса к человеческому счастью очень сильно может пугать тех, кто ничего большего не испытывал. Поэтому для них и кажется, что просветление — это потеря интереса к жизни, к социуму и т.п. Но на деле, только после просветления ты и становишься самой жизнью, потому что прослойка между тобой и жизнью, которая называется эго, исчезает. Ты и жизнь – одно и тоже. Ты и Бог – одно и тоже. И это не только понимается интеллектом, а это проживается во всей тотальности бытия.
Но вот, как раз это и пугает многих. Потому как ничего кроме эго и своего ума, сознание еще не знает. Слишком велико отождествление с этими инструментами, и слишком не понятно все то, на что указывает просветление. И тут вопрос только в созревании. Сознание должно еще дозреть, до чувства дискомфорта от эго. Когда вам уже хочется его снять, убрать, растворить, ну словом, чтобы его не было, и оно не загораживало вам Божественную реальность. Вы уж не боретесь с эго, давно не против его, но оно ощущается как соринка в глазу, как нечто дискомфортное и тесное. И вот это созревание – это один из важных этапов на пути. Тогда у вас мотивация к поиску будет естественная и однонаправленная. Тогда вы не будете задавать такого вопроса: «А зачем нужно просветление?». Вы будете молча делать все, что необходимо для этого самого просветления.
Тогда вас не будет пугать мысль, что вам нужно сдаться Богу, что нужно принять волю Божественную! Вы будете хотеть этого всем своим сердцем. Вам будет неинтересно самоутверждать свою волю, вам будет достаточно быть пылинкой у стоп Бога. И это просто созревание, которое рано или поздно наступит, когда вы наиграетесь в игры ума и разочаруетесь во всех своих концепциях и идеях.
Ну и что же будет после просветления? После просветления жизнь продолжается и вам не обязательно становиться учителем или мастером, многие просветленные продолжали заниматься тем, чем занимались и до просветления. У многих были семьи и дети, социальная жизнь. Все индивидуально и согласно купленным билетам, как говорит любимый мастер Эмпти Миррор.
Ну а те, кто уже созрел или, прочитав статью, заинтересовался поиском, я приглашаю в ОМ-марафон «Истина в тебе».
Тут вы ответите на основные вопросы, которые возникают на пути, осмотритесь, разберетесь, что к чему в духовном пробуждении и просветлении, и начнете практиковать.
Для чего нужно просветление
Вообще, любое убеждение (представление) о просветлении является заблуждением, так как любое объяснение недвойственности (просветления) исходит из ума, который мыслит только в категориях двойственности.
Другими словами, нельзя c помощью двойственности (ума, слов) передать недвойственность, которая является самой истиной, вашей природой.
Можно только показать или указать на ложность представлений о просветлении, и – вот эта попытка с небольшими пояснениями к каждому заблуждению. Но не забывайте, что всё написанное или сказанное – это уже искажение, концепция, способ объяснения.
«Для обретения просветления необходим мастер или учитель» – очень распространенное заблуждение, берущее свое начало из древних практик, где духовные знания передавалось по «цепи ученической преемственности» – от мастера к ученику. В те времена (и даже сейчас в некоторых духовных практиках) ты не имел права проповедовать, если у тебя не было учителя, который сам состоял в цепи ученичества, и который лично передал тебе знание и благословил его распространять.
Однако просветление и обладание духовными знаниями – это не одно и то же. Вы можете знать наизусть священные писания и даже следовать им в совершенстве, при этом не будучи просветленным.
Мастер или учитель может дать знания, может помочь избавиться от ложных представлений, но не может дать просветления. Просветление – это не объект, и его нельзя передать или получить. Мастер или учитель может быть полезен на том или ином уровне духовной практики – или же наоборот, бесполезен, а иногда даже может помешать прогрессу.
«Просветление – это то же самое, что и святость». Это то же самое заблуждение, что и «Святой – это просветленная личность», только в другой форме. Не факт, что просветленный является святым, и не факт, что святой является просветленным, но, тем не менее, такое вполне может быть.
Святость – это совершенное знание и следование священным писаниям, что, безусловно, делает жизнь лучше, но это не обязательно означает, что вы просветлены.
Просветление, в свою очередь, не обязательно означает, что вы хоть что-то знаете из священных писаний и следуете этим знаниям.
Что касается термина «просветленная личность» – то это противоречие в терминах. В просветлении есть понимание, что личность иллюзорна, а истиной является только природа меня как духовного существа; или природа Жизни; или природа Бога; или как там еще это называют. Это одна и та же природа, для которой можно использовать термины недвойственность, Источник, Сознание, Брахман и т.д.
«Чтобы случилось просветление, должны быть соблюдены определенные условия» – еще одно заблуждение. Просветление, ваша истинная природа, не зависит ни от чего, и оно не может быть достигнуто благодаря взаимодействию иллюзий в виде соблюдения каких-то определенных условий, например, следованию той или иной духовной практике или традиции. Нет шаблонов, нет гарантий.
Но если Бог настолько хочет познать себя через вас, что заставляет вас интересоваться или заниматься той или иной духовной практикой, то это – лучшая и единственно стоящая гарантия, что рано или поздно самопознание произойдет.
То, каким путем вы идете к просветлению – не имеет значения; Бог знает лучше, какой путь подходит вам в тот или иной момент духовного развития, и направляет именно на него. Принятие концепции «На всё Воля Бога» может помочь избавиться от лишних переживаний типа «правильно я что-то делаю или нет».
«Просветление – это состояние постоянного счастья, или блаженства». Это заблуждение. Наверное, более правильно было бы сказать, что обычно счастья становится в жизни больше, но еще правильнее – появляется больше спокойствия. Исчезает иллюзорный страдающий. Но самое главное – есть понимание истинного положения дел, и все эти всплески счастья и несчастья, удовольствия и страдания – это как волны на поверхности океана. Вода на поверхности принимает разные формы волн – волны удовольствия или неудовольствия, здоровья и болезни – но при этом вода не перестает быть водой, поэтому кого волнуют эти волны (формы, проявления), которые постоянно сменяют друг друга? Вода ничего не приобретает благодаря временным формам, и ничего не теряет. Вода не становится лучше или хуже благодаря формам, не становится правильной или неправильной.
Если вы знаете, что не являетесь преходящими формами, то какая разница, что там с ними происходит? Они живут своей жизнью, а вы остаетесь водой независимо ни от чего. Мне нравится эта аналогия, она довольно наглядна.
«Просветление – это состояние, переживание, опыт» – довольно распространенное заблуждение. Просветление не является объектом, оно не имеет характеристик (так как нет двойственности), поэтому его нельзя переживать, иметь, испытывать, в нем нельзя быть, и его нельзя правильно описать. Все попытки описать просветление – это попытки сделать невозможное. С помощью двойственности нельзя передать недвойственность.
Просветление – это то, что всегда есть, оно всегда предшествует любому опыту, переживанию и состоянию, и даже осознаванию. Просветление – это ваша истинная природа, без которой все перечисленные выше вещи не могли бы возникнуть.
Пользуясь аналогией океана и волн, можно сказать, что любое осознавание, переживание, опыт и состояние – это волны на поверхности океана. Вода недвойственна, она не осознаёт саму себя, когда нет волн. Но когда есть волны, вода осознает, но не воду, а волны – и только через другие волны.
Всё состоит из одного и того же «материала» (пустота, сознание, Брахман, тишина и т.д.), который вне двойственности не осознаёт сам себя. Когда из этого материала возникают формы (любые переживания, состояния, опыт, восприятия), начинается осознание, но эти формы тоже состоят из того же материала.
«Просветление – это чувство единства». Это частный случай заблуждения, приведенного выше. Просветление – это не чувство, не мысль, не состояние, не положение, не опыт, не переживание. Чувство единства – это волна в океане, иногда она есть, а иногда есть другие волны, которые ярко показывают свое множество (двойственность), но при этом единство всего сущего никуда не исчезает. Единство и двойственность существуют одновременно и не противоречат друг другу. И это является частью понимания, или знания, или просветления.
«У меня было просветление» – это заблуждение, хотя бы потому, что здесь присутствует иллюзия обладания. Просветлением нельзя обладать, так как это не объект. Просветление пришло и ушло – да, такое переживание может быть, но и это лишь переживание. Часто просветление путают с каким-то ярким и необычным переживанием – экстаза, блаженства, единства и т.д. Просветление не приходит и не уходит, оно есть всегда, абсолютно независимо ни от чего.
Попытка присвоить просветление, говоря, что у «меня это было» – это все равно, что присвоить себе себя же, что довольно глупо. Какое может быть обладание в недвойственности? Кто и чем будет обладать?
«Просветление дает новые способности или сверхспособности» – не факт, поэтому такую идею тоже следует отнести к заблуждениям. Любые способности или сверхспособности, которые проявляются через просветленных – это лишь побочный эффект. Они могут быть, а могут и не быть. Если вы ни с чем не отождествлены, то вам нет и разницы, есть какие-то способности или их нет. Вода никогда не беспокоится о каких-то необычных волнах или «сверхволнах», так как эти волны никак не влияют на природу воды.
«Просветление избавляет от неприятностей» – очередное заблуждение. Неприятности продолжают происходить, хотя, возможно, и реже. Они происходят потому, что в проявленном (двойственном) мире иначе быть не может. Вам все так же иногда наступают на ногу в автобусе, дома неожиданно течет кран, внезапно вы простужаетесь и т.д. Ну и что? В вашей природе от этого ничего не меняется, поэтому, о чем беспокоиться?
В этом месте обычно начинаются недопонимания, так как некоторые думают, что я призываю перестать заботиться о своем здоровье и т.д. Я ни к чему не призываю, и даже если бы призывал, мало кто смог бы реально последовать моим призывам. Вы все равно будете вставать по утрам, кушать, работать, отдыхать и снова ложиться спать.
«Просветление дает свободу выбора» – невероятное заблуждение. Как я уже говорил в статье Иллюзии Жизни (рекомендую почитать), свобода выбора – это иллюзия. Большая свобода выбора или меньшая свобода выбора – это бо’льшая или меньшая иллюзия, но в любом случае – иллюзия. Если нет двойственности, то кто будет иметь свободу выбора? А кто будет не иметь? Вопрос не в том, есть ли свобода выбора или ее нет, вопрос в том, для кого она могла бы быть или отсутствовать? Что представляет собой тот, кто, якобы, ее имеет или не имеет?
«Просветление лишает свободы выбора» – заблуждение того же порядка, что и предыдущее. То есть, некоторые думают: «Вот, если я стану просветленным, у меня не будет свободы выбора» (начитались умных книжек, отрывками, и ничего не поняли). У вас и так нет свободы выбора, кроме иллюзорной, никогда не было, и никогда не будет. Так как двойственность иллюзорна, то и свобода выбора, рождающаяся в двойственности, не менее иллюзорна. Но иллюзии иногда очень приятны, хотя потом и приводят к неприятностям. Этому посвящен весь сайт, поэтому не буду вдаваться в подробности.
«Просветление увеличивает способность быть причиной» – заблуждение из той же оперы. Быть причиной – это возможно только в иллюзорной двойственности, и бытие причиной не менее иллюзорно, чем сама двойственность. Но, безусловно, это приятно, особенно, если «ваша» причинность приводит к результатам, которые нравятся вам и людям, от которых зависит ваша жизнь. Подробнее – в статье Иллюзия личной причинности.
«Просветление – это непрерывное осознавание себя, даже во время сна без сновидений» – довольно распространенное заблуждение, которое, насколько я понимаю, возникло из неправильно переведенных книг какого-то из просветленных мастеров, или из-за отсутствия толковых пояснений одной из его фраз.
Непрерывное осознавание себя – это двойственность, иначе осознавание невозможно. Об этом знают не только физики, но и студенты вузов. Бытие самим собой и осознавание самого себя – это две разные вещи. Первое непрерывно, второе не может быть непрерывным – в двойственности все меняется, нет ничего неизменного и непрерывного.
В просветлении нет никого, кто осознавал бы себя, так как там нет двойственности. Все осознавания происходят в двойственности, и они ничего не стоят, так как это все изменчиво и поэтому ложно. Упражнения и техники на осознавание могут быть полезны только на определенном этапе самопознания и разотождествления. Но потом они отпадают или перестают работать, потому что приходит понимание, что это все еще двойственность.
«Просветление лучше (или хуже), чем непросветление» – это заблуждение основано на хитрости ума, желающего одного – продолжения своего существования. При наличии той или иной концепции ум продолжает свое существование, так что его устроит любое из этих заблуждений.
«Просветление опасно для тела» – это заблуждение основано на единичных случаях, которые тоже довольно сомнительны. Просветление не имеет отношения к телу, хотя на уровне тела могут быть различные проявления, причем даже независимо от того, происходит просветление или нет. Наличие тех или иных физических переживаний у того или иного просветленного мастера в момент просветления – это еще не повод, чтобы делать какое-то правило или вывод, потому что кроме очередного заблуждения ничего не получится.
«Просветленного можно отличить от непросветленного по внешним признакам» – с таким заблуждением вы найдете себе немало «мастеров» и «учителей», которых потом бросите с чувством глубокого разочарования. Все представления о том, как выглядит, как ведет себя, что говорит и как живет просветленный – это всего лишь представления, и все они без исключения неверны. В этом вопросе тоже нет шаблонов и правил.
«Просветление избавляет от эго» – с этой идеей тоже много путаницы. «Вы избавились от эго?» – этот вопрос мне иногда задают, прочитав статьи об эго, которые я выкладывал ранее на сайте. Это хороший вопрос, и весь его прикол в том, что любой из однозначных ответов («да» и «нет») будет означать, что я как был, так и остался эгоистом:) Это похоже на уловку «Всемогущ ли Бог? Если да, то может ли он создать такой большой камень, который не сможет поднять?» – и любой однозначный ответ будет означать, что Бог не всемогущ.
Если я скажу «Да, я избавился от эго», то это будет очевидным подтверждением обратного – согласно тем же статьям на сайте. Ибо утверждение, что я что-то сделал – это самый настоящий эгоизм, это иллюзия личной причинности и другие сопутствующие иллюзии.
«Я», которое думает или утверждает, что оно от чего-то избавилось, что-то приобрело, чем-то владеет или является причиной чего-либо – это и есть эго.
Но даже если я скажу, что не избавился от эго, это будет таким же неправильным ответом.
Поэтому могу сказать так: эгоизм, присущий данному телу-уму, остался (сон, еда, совокупление и защита – обеспечение выживания), хотя, возможно, проявляется не так, как раньше. Но так как я не являюсь этим телом и умом, то какая мне разница, есть какое-то эго, или нет? Это вам может быть какая-то разница, или вы можете считать, что вам есть разница, но мне от этого ни жарко, ни холодно.
Воде все равно, какие формы она принимает, от этого она не перестает быть водой. Когда вы не являетесь формой и знаете об этом, какое вам дело до форм? Формы живут своей жизнью согласно законам мироздания – рождаются, изменяются и умирают, но то, из чего они состоят, не претерпевает никаких изменений. Вы не становитесь формой, когда у вас возникает переживание формы. Вы не рождаетесь вместе с телом, когда переживаете опыт рождения тела, и не умираете вместе с ним, когда переживаете опыт смерти. Вы не становитесь обусловленным, когда переживаете опыт обусловленности, и не становитесь свободны, когда обусловленность исчезает.