для чего с точки зрения эпикура нужны научные знания
Эпикур
Эпику́р (греч. Επίκουρος ; 342/341 до н. э., Самос — 271/270 до н. э., Афины) — древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»), в котором развил Аристиппову этику наслаждений в сочетании с Демокритовым учением об атомах.
От 300 произведений, которые, как предполагают, написал Эпикур, сохранились только фрагменты. Источниками знания об этом философе являются также работы Диогена Лаэртского (Лаэрция) и Лукреция Кара.
Содержание
Биография
Согласно Диогену Лаэртскому, афинянин Эпикур вырос на острове Самос и с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины. Когда Пердикка (регент Македонии в 323—321 гг. до н. э.) после смерти Александра Македонского изгнал афинян с Самоса, Эпикур направился к своему отцу в Колофон (город в Ионии, Малая Азия), где прожил некоторое время и собрал вокруг себя учеников. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. — в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо». Философ скончался («от камня в почках», как пишет Диоген Лаэртский) в 271 или 270 г. до н. э.
Отношения Эпикура и древних авторов
Учение Эпикура
Теория познания
В канонике Эпикура выделяют также вторичные критерии истины, такие как «предвосхищение» (пролепсис), «претерпевание» (патхэ) и «образный бросок мысли».
Учение о природе («физика»)
Эпикур стремился дать в своём учении практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней — логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела, демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.
Аксиология
Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это не простое чувственное наслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода наслаждения сами по себе не являются дурными. Однако духовное наслаждение более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех. Благодаря разуму, дару богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие (симметрию), предполагающее наслаждение, причём одновременно достигается не нарушаемое неприятными переживаниями спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», — утверждал философ.
Учение об обществе и человеке
К общественности (особенно государству и культу) мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Девиз Эпикура: «Живи уединённо!».
Основные идеи философии Эпикура
Эпикур — древнегреческий философ, основатель философской школы эпикурейства. Философия Эпикура — одно из фундаментальных направлений, оказавших влияние на становление материалистического подхода в философии. Своей главной целью Эпикур и его последователи видели необходимость научить людей быть счастливыми, не обращая внимания на несущественные вещи.
Познание по Эпикуру
Теорию познания философ основывает на чувственном восприятии как единственном критерии истины. Он не признавал критики сенсуализма. По его мнению, она не имеет под собой основания и рассуждения скептиков могут быть только теоретическими. Согласно Эпикуру, сверхчувственного не существует. Все, что может быть воспринято, человек познает с помощью органов чувств. Свою теорию Эпикур называл каноникой, противопоставляя ее учениям Платона и Аристотеля. Главный критерий истины по канонике — ощущения, от которых зависит работа разума.
Познание по Эпикуру — поиск истинного назначения вещей. Отрицая сверхъестественное, довлеющее над человеком, философ считал своей главной задачей избавление человечества от заблуждений и страха смерти.
Теория атомизма
Свое видение физики Эпикур основывал на материализме Демокрита, но вносил в его теорию некоторые изменения. Он выделяет главные положения физики, недоступные чувствам:
Он утверждает, что во вселенной тела движутся, перемещаясь в пустотах. Тела состоят из соединений других тел меньшего размера или соединений, из которых состоят тела. Они отличаются по форме, весу и величине. Самые малые тела, Эпикур вслед за Демокритом называет атомами, а учение о физике — атомической физикой.
Атомы неделимы, следовательно, тела не могут делиться бесконечно. Сами атомы состоят из отдельных мельчайших частей. Отличительная черта атомов — движение. Они движутся с одинаковой скоростью, но находятся на разном расстоянии друг от друга. Атомы не сталкиваются друг с другом, потому что постоянно выбирают новую траекторию движения.
Основываясь на этой теории, Эпикур строит модель вселенной: тела в космосе движутся в пространстве, не соприкасаясь, и не удаляясь друг от друга. Душа — такое же материальное тело, но она состоит из более тонкой материи, рассеянной по физическому телу человека. Когда тело разлагается после смерти, душа также разлагается и перестает существовать. Поэтому утверждения о бессмертии души — ложны.
Эпикурейство отрицает прямое наблюдение и рациональные умозаключения, опираясь исключительно на чувственное восприятие. Демокрит считал, что Солнце огромное, основываясь при этом на личных наблюдениях. Эпикур ориентировался на свои ощущения и полагал, что размеры Солнца и Луны такие, какими они кажутся. Метод познания Эпикура допускает не единственную трактовку, а множество различных вариантов, более или менее вероятных.
Боги и материализм
Эпикур утверждал, что вера отдельных народов в существование одних и тех же богов подтверждает их существование. Но представления людей о богах не соответствуют истине. Религия отдаляет людей от правильного понимания божественной жизни. На самом деле, они — особые существа, обитающие в отдельном измерении. Боги свободны и счастливы, они не властвуют над людьми, не одаряют их и не наказывают. Они живут в атмосфере вечного счастья и блаженства.
Согласно идее Эпикура, боги:
Библиографы и исследователи учения Эпикура считают его попытку доказать существование богов — уступкой общественному мнению. Сам философ не верил в бога, но боялся открыто конфликтовать с религиозными фанатиками. В одной из своих работ он отмечает, что боги, будучи могущественными существами, могли бы искоренить все зло. А если не хотят этого сделать или не могут, значит, они слабы или их вовсе нет.
Концепция счастливой жизни
Главный раздел философии Эпикура — этика. Он верил, что популяризация утверждения об отсутствии высших сил, управляющих людьми, освободит людей от мистических заблуждений и страха смерти. Умирая, человек перестает ощущать, а значит, нет смысла бояться. Пока человек существует — смерти для него нет, когда он умрет — его личность перестанет существовать. Цель человеческой жизни — стремиться к удовольствию и отдаляться от страданий.
Для достижения этой цели этическая модель жизни Эпикура предполагает наслаждение через отказ от страдания. Человек нуждается в постоянном ощущении удовольствия — свободе от страхов, сомнений, и полной невозмутимости.
Истинный мудрец — это человек, осознавший, что страдание либо кратковременно (и его можно пережить) либо слишком сильно и приводит к смерти (в этом случае его бессмысленно бояться). Мудрец обретает истинное мужество и спокойствие. Он не гонится за славой и признанием, отказывается от суетных стремлений. Природа требует от человека соблюдения простых условий: есть, пить, находится в тепле. Эти условия просто исполнить, а стремиться к другим удовольствиям необязательно. Чем скромнее желания человека, тем легче ему стать счастливым.
В «Саду Эпикура», его последователи предпочитали духовные удовольствия, отрицая услаждение тела. Они возносили потребности духа, находя успокоение в дружбе и взаимопомощи.
Роль эпикурейства в философии античного периода
Значение эпикурейской философии отмечали не только его современники. Эпикур создал сплоченный союз единомышленников. До становления христианства последователи его школы сохраняли работы учителя в первозданном виде. Их можно приравнять к секте — почитание Эпикура быстро превратилось в культ. Единственным отличием от религиозных общин было отсутствие мистической составляющей. Среди эпикурейцев были распространены близкие доверительные отношения, но навязывание коммунизма порицалось. Принуждение к разделу имущества Эпикур считал препятствием для настоящей дружбы.
Философию Эпикура можно назвать завершением эпохи эллинизма — угасанием веры в будущее и страха перед ним. Его взгляды соответствовали духу исторического периода: из-за кризиса веры в богов политическая атмосфера была раскалена до предела. Философия Эпикура быстро обрела популярность — она давала людям возможность отдохнуть от происходящих в обществе изменений. Последователей идей философа становилось все больше, но с появлением христианства эпикурейство вместе со всей античной философией ушло в прошлое.
Каноника, как часть философии
В философствовании Эпикура физика не может существовать без каноники. Она определяет истину, без которой развитие людей, как разумных существ, невозможно.
Восприятие очевидно, истинно и всегда правильно отражает действительность. Оно берет образ предмета и с помощью систем органов чувств опознает его. Способность фантазировать этому не противоречит. Благодаря фантазии, человек может воссоздать реальность, которая ему не доступна. Поэтому для эпикурейца чувственное восприятие — основа познания. Убрать из процесса познания восприятие нельзя — оно помогает отделить истинное суждение от ложного.
Ложь утверждает некое суждение как действительность, но на самом деле оно не подтверждено восприятием. Согласно философу, ошибка происходит, когда человек соотносит восприятие не с той действительностью, которой он был порожден, а какой-нибудь другой. Ложь — результат домысливания, добавления к увиденному образу фантастического представления. Чтобы опровергнуть ошибку, нужно искать подтверждение фантазии в действительности. Если его нет — восприятие ложное.
Мнение Эпикура о роли языка, как формы передачи информации
Согласно взглядам Эпикура, язык создавался, как необходимость выражать чувственное впечатление от вещей. Названия вещам давались, исходя из индивидуальных особенностей восприятия. У каждого народа они были своими, поэтому языки формировались отдельно и были не похожи друг на друга.
Первобытные языки были малословными: слова использовали для обозначения бытовых предметов, действий и ощущений. Постепенное усложнение быта — главная причина развития языка. Появление новых предметов требовало изобретения новых слов. Иногда у разных народов появлялись похожие слова, имеющие разные значения, и создавали двусмысленности — амфиболии. Чтобы избегать подобных ситуаций, Эпикур предлагал руководствоваться договорным началом: каждый народ определяет значение слова своего языка и не переносит его на другие языки.
Задолго до Эпикура, похожую теорию высказал Платон. В своем диалоге «Кратил» он изложил примерную концепцию развития языка, как динамической структуры.
УЧЕНИЕ ЭПИКУРА
Включается этику, как основной раздел, логику и физику. Логика и физика – средства решения этических проблем.
Основной задачей философии Эпикур считал обоснование того пути, который может привести человека к счастью в жизни. Для того, чтобы человек мог достичь счастья, необходимо:
1) Избавить человека от страха, который мешает счастливой жизни
a. Страх перед стихийными силами природы (Эпикур был последователем материалистического атомистического учения Демокрита, также как и Демокрит, Эпикур признавал существование объективных законов и всеобщую причинную связь природы. В природе все определено объективными причинными связями, в природе нет ничего сверхъестественного, таинственного. Человек испытывает страх только потому, что еще не познал какие-либо природные явления. Эпикур полагал, что познанию человека доступны в принципе любые природные явления и познание этих явлений осуществляется на основе их чувственного восприятия. Явления воздействуют на органы чувств человека – возникают устойчивые ощущения, которые закрепляются в памяти и на основе этого возникают понятия. Т.о. в отличии от Платона, Аристотеля, которые были рационалистами, Эпикур придерживался другой концепции познания, которая имеет название СЕНСУАЛИЗМ. Суть: все знания из ощущений, в разуме нет ничего, чтобы перед этим отсутствовало бы в ощущениях. Имея способность и возможность познать любые природные явления, человек способен освободиться и от страха перед силами природы.)
b. Страх перед богами (В основе мироздания лежит множество атомов, сочетания которых порождают многообразные миры. На границах между мирами существуют боги. Боги не существуют в нашем мире, поэтому у человека нет оснований их бояться.)
2) Человек как свободное разумное существо должен руководствоваться определенными жизненными принципами, которые и позволят ему достичь счастья.
Счастье по мнению Эпикура – такое состояние человека, при котором он испытывает удовольствие, причем не кратковременное, а длительное, устойчивое.
Эпикур полагал, что различного рода кратковременные удовольствия, чувственные наслаждения – это кратковременные удовольствия. Чтобы удовольствие было устойчивым, нужно чтобы человек имел здоровое тело и безмятежно спокойную душу. Для того, чтобы их иметь, человек должен следовать принципу умеренности. Также, как у Аристотеля, все должно быть умеренно, соразмерно, следует действовать в соответствии с правилом «золотой середины».
Действительно свободным является тот человек, который не идет на поводу своих страстей, своих влечений, чувственных наслаждений, который не является рабом их, который подчинил себе эти страсти и контролирует их и таким образом обретает свободу и душевный покой. Именно такой человек и есть мудрец (человек, который достиг контроля свой души и воли). Такое состояния обозначали понятием АТАРАКСИЯ.
Последователем Эпикура был Лукреций Кар.
В эллинистический период распространение получило учение Стоиков.
УЧЕНИЕ СТОИКОВ (СТОИЦИЗМ)
Стоицизм возник в 3 веке до н.э. и существовал до 3 века. Основоположник – Зенон Критийский.
Получили распространение и в древнеримской философии (Сенека).
Включало этику, логику и физику. В отличие от Эпикура, стоики полагали, что существует единый и единственный мир. В отличие от учения атомизма, стоики отрицали наличие пустоты, настаивали, что мир пронизан некоторой непрерывной материальной субстанцией (ПНЕВМА). Именно пневма, пронизывающая весь мир, определяет его целостность, единство и является активным движущим началом, определяющим причинность и закономерность мира. Являясь материальной субстанцией, она является носителем мирового разума, который определяет целесообразность мира, цель всех многообразных явлений, событии, происходящих в мире. Т.о. с точки зрения стоиков в мире существует универсальная жесткая причинная обусловленность всех событий, их предопределенность и целесообразность. Их предопределенность и целесообразность проявляется как судьба, как рок, как неизбежность.
Центральным вопросом этики стоиков была проблема свободы человека. Суть проблемы в том, что с 1 стороны все в мире предопределено, действует неумолимый рок, судьба, с другой стороны, человек обладает сознанием, целями, волей и стремится к реализации этих целей. Как сочетать волю цели с неизбежностью, роком?
Стоики предложили свою концепцию свободы: человек обладает разумом, который является частицей мирового разума и поэтому способен познать причину, закономерность, необходимость, господствующую в окружающем мире. В понимании познания стоики, как и эпикурейцы, были сенсуалистами.
Если человек осознает, отдает себе отчет в том, что существует неизбежность, необходимость, судьба и в соответствии с этим стремится познать эту объективную закономерность и необходимость и добровольно руководствоваться в своих действиях, целях, стремлениях этой необходимостью, то в этом случае он и будет свободен. Иначе говоря, с точки зрения стоиков свобода есть познанная необходимость и добровольное следование в своих поступках ей. Сенека писал: мудреца судьба ведет за собой, глупца – тянет на аркане.
С точки зрения стоиков мудрец – тот, кто принял судьбу, неизбежность и добровольно организовал свою жизнь в соответствии с ней, кто не идет на поводу тщетных страстей, порывов, осуществления желаний. Такой мудрец обретает спокойствие души. Такое состояние – АПАТИЯ.
ТЕМА №3. Западноевропейская философия Средних Веков (3 век – 14)
Культурно-исторические условия развития философии средних веков. Ее характерные черты.
Начиная с конца 2 века, в общественной жизни Западной Европы все более значительным фактором становится христианство, христианская церковь. В конце 2 – начале 3 веков появляются крупные христианские богословы, которые стремятся в своих учениях оправдать, обосновать, защитить христианское мировоззрение. Поэтому этот период (2-3 вв.) в истории христианской философии называют АПОЛОГЕТИКОЙ (защита). В этот период перед христианством, перед церковью нарду с прежними задачами (борьба с язычеством, иудаизмом, с притеснениями римской власти) возникает и новая задача – пропаганда, распространение христианского вероучения. Для того, чтобы успешно решать эту задачу, важно было придать христианскому мировоззрению вид систематизированного, логически стройного, определенным образом аргументированного учения, т.е. необходимо было рационализировать христианское мировоззрение, а для этого необходимы следующие способы, средства реализации. В связи с этим деятели христианства и обратили внимание на античную философию, как средство для рационализации. В работах богословов этого периода (конец 2 – начало 3 вв.) ставится вопрос о соотношении христианской веры и философии, веры и разума, веры и знания.
В это период возникают и 2 противоположных подхода в решении этого вопроса. Одна точка зрения, представителями которой были Климент Александрийский и Ориген. В их учениях обосновывалась точка зрения, согласно которой философия должна гармонично сочетаться с христианским вероучением. Роль философии заключается в том, чтобы логически объяснить, разумно истолковать, с помощью разума прояснить религиозные истины. Климент писал, что христианство есть единство античной философии и христианства.
Вторая точка зрения.
Тертуллиан утверждал, что христианская вера сверхразумна. Она содержит такие божественные истины, которые в принципе не доступны для человеческого разума. Поэтому от философии прока нет. «Верую, ибо абсурдно». Однако, с течением времени преобладает 1 точка зрения и происходит все большее сближение философии и христианской веры. Все больше философия попадает в зависимость от веры. Философия становится «служанкой» веры.
ПАТРИСТИКА (конец 3 – 12 вв.)
Центральной фигурой в этот период развития был Св. Аврелий Августин. Он создал первое религиозно-философское учение, которое было канонизировано католической церковью и вплоть до 13 в. идеи Августина считались критерием истинности любого философского учения. В философии Августина были сформулированы центральные проблемы, которые разрабатывались вплоть до 14 века.
1. Проблема бытия, Бога и сотворенного им мира
2. Проблема соотношения веры и знания (религии и философии)
3. Проблема человека.
Именно в учении Августина средневековая религиозная философия приобретает и те типичные черты, которые характерны ей на всех последующих этапах ее развития. В качестве их мы можем назвать:
a. Принцип монотеизма (единобожия)
b. Принцип креоцеонизма (мир сотворен богом из ничего)
c. Принцип божественного откровения (согласно ему абсолютно истинное знание достижимо только посредством божественного откровения. Этим уже предопределялся подход к истолкованию веры и знания)
Принцип теоцентризма представлял собой философское миропонимание. Речь шла об отношении человека к самому себе и окружающему миру. Прежде всего, это выражалось в истолковании свободы человека.
2) Ретроспективность и традиционализм. Суть в том, что наиболее истинными положениями в религиозной философии считались такие, которые исходили из наиболее ранних учений святых отцов и которые носили традиционный, т.е. неизменный, догматический характер.
3) Средневековая философия носила назидательный характер. Все философы были либо преподавателями религиозных учебных заведений, либо проповедниками.
ПРОБЛЕМА БЫТИЯ, БОГА И СОТВОРЕННОГО ИМ МИРА
Эта проблема получила определенную редукцию (преобразование) в философскую трактовку и в философии эта проблема получила название «проблемы универсалий». Суть: проблема универсалий – проблема соотношения общих идей в разуме бога и единичных чувственно воспринимаемых человеком вещей сотворенного им мира. Проблема соотношения общего и единичного получила противоположные решения в средневековой философии:
· Реализм: первично общее и вторично единичное
· Номинализм: первичны единичные чувственно воспринимаемые вещи существующего мира и вторичны общие идеи в разуме человека, которые возникли в процессе познания.
ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ были поставлены и определенным образом проанализированы в учении Аврелия Августина. Те идеи, которые им были высказаны, были признаны в качестве официальных идей церкви.
Первостепенное значение в учении Августина отводилось проблеме соотношения веры и логического знания, а по сути религии и философии. Вера есть разновидность знаний, а потому какого-либо противоречия между верой и логическим знанием нет. Определенное различие между ними существует: вера достигается посредством божественного откровения и в ней выражено истинное знание о сущности сотворенного богом мира. Логическое знание достигается на основе познавательных способностей человека, которые ограничены, несовершенны и поэтому возможны ошибки в таком знании. Более того, логическое познание направлено на мир чувственно воспринимаемых вещей, а эти вещи несовершенны и это несовершенство связано с тем материальным, что в этих вещах есть.
Отсюда с точки зрения Августина вытекает соотношение веры и логического знания: вера выше, совершеннее логического знания, поэтому логическое знание должно соизмеряться с утверждениями веры, должно контролироваться верой, должно соответствовать догматам веры. Более того, возможны такие утверждения веры, которые в принципе сверхразумны, они не могут быть постигнуты разумом человека, но они должны быть приняты.
«Верую, чтобы понимать». Именно вера дает понимание, истолкование тому, что достигается разумом. Т.о. в учении Августина по сути обосновывался принцип подчинения логического знания вере. Такой взгляд на соотношение веры и знания в учении Августина был тесно связан и с соответствующим истолкованием универсалий. Проблема универсалий – выражение в философских понятиях проблемы бытия бога и сотворенного им мира, т.е. каким образом бог творит мир, как связан мир как творение бога, с ним. Августин исходил из того, что существуют идеи в разуме бога – те общие, неизменные, совершенные формы, в соответствии с которыми бог творит единичные чувственно воспринимаемые вещи.
Общие идеи в разуме Бога èединичные вещи
Ясно, что идейной предпосылкой такого понимания сотворения мира Богом выступает учение об идеях Платона.
В учении Августина так же, как и в христианской религии Бог творит вещи из ничего, материя является результатом творения Бога.
Решение проблемы универсалий – реализм (в философии Августина).
Вплоть до 11-12 веков учение Августина было господствующим в понимании соотношения веры и знания, в решении проблемы универсалий. Наиболее значительным учением в религиозной философии было учение АНСЕЛЬМА КЕНТЕРБЕРИЙСКОГО.
За последовательность проведения он получил название второго Августина.
Значительное место в 12 веке занимало учение ПЬЕРА АБЕЛЯРА. Написал ряд произведений. Наиболее значительные: «Да и нет», «Познай самого себя». Идеи во многом опирались на идеи Сократа и современники называли Абеляра Сократом средневековья. Характерной идеей в учении было то, что он обратил особое внимание на необходимость логики и диалектики в изложении христианского мировоззрения. Опираясь на анализ учения святых отцов, он стремился показать, что в них существует определенное несовпадение в истолковании различных богословских вопросов. Именно поэтому и необходим логический анализ идей христианства, который позволил бы более последовательно, непротиворечиво излагать христианское учение. Говоря о соотношении веры и знания, Абеляр подчеркивал, что разум человека божественен по своему происхождению и потому логические истины, достигаемые разумом настолько же истинны как и вера. И поэтому нет оснований говорить о подчинении разума, логического знания вере, необходимо использование диалектических, логических способностей разума.
Отличалась и позиция Абеляра в решении проблемы универсалий. Абеляр исходил из того, что сущность вещей заключена в самих единичных чувственно воспринимаемых вещах и их познание посредством разума приводит к формированию понятий, которые и есть то общее, что существует в разуме человека.
Единичные чувственно воспринимаемые вещиèпознание èОбщее в разуме человека
Поскольку общее существует в виде понятий, концепций в разуме человека, точка зрения Абеляра получила название КОНЦЕПТУАЛИЗМ.
В 12-13 веках в жизни Западной Европы происходят заметные социально-экономические, культурные изменения. Происходит развитие средневековых городов, их определенное укрупнение, связанное с развитием ремесленничества, торговли, ростом населения в городах, одновременно происходит усиление светской власти. Развитие различных видов деятельности, связанных с жизнью городов, приводило к объективной потребности в развитии логического знания, приобретению различных предметных знаний, на основе которых возможно было бы развить и ремесленную деятельность, деятельность, связанную с управлением городской жизни, решением правовых вопросов и т.д.
Возрастание важности, необходимости, значимости предметного знания объективно приводило к изменению статуса логического знания, а потому обостряло и по-новому ставило вопрос о соотношении веры и знания. Знание приобретало самостоятельную ценность.
С этим был связан и другой важный момент: развитие различных видов деятельности делало более актуальным и распространение знания, обучения людей этим знаниям. Происходит формирование и развитие системы светского образования в Западной Европе.
Школы Западной Европы возникают раньше (7-8 века). Однако эти школы были при монастырях, епископские школы и их целью была подготовка священнослужителей. Первый университет возникает в 9 веке в Италии.
Возникновение Парижского университета в 1200 году.
Развитие культурных связей западноевропейских городов способствовало проникновению в Западную Европу, европейские университеты идей мыслителей средневековой арабской философии. В Средние Века идеи Аристотеля вплоть до 13 века в Западной Европе были малоизвестны. Однако, идеи Аристотеля подучили значительное распространение в арабско-мусульманской философии.
ИБН-СИНА (АВИЦЕННА)
ИБН-РУШД (АВЕРРОЭС). Родился и жил в Испании. Идеи интенсивно проникают в университеты и школы и в связи с этим возникает ряд ересей, которые активно выступают против церковных учений.
Получили развитие идеи Аристотеля, связанные с признанием вечности материи, с пониманием Бога и его роли как философского Бога. При таком понимании Бог существует как мировой разум, который определяет законы природы, миропорядок, но непосредственно не участвует в управлении событиями мира.
В учении Аверроэса исходя из такого понимания Бога следовало, что человек как индивид вообще не может общаться с Богом, безразличен Богу и никакого молитвенного общения быть не может.
Подрывалась идея покаяния и другие фундаментальные положения христианства.
Возникает Доминиканский орден и папская инквизиция.
Основные учения ФОМЫ АКВИНСКОГО (1225 – 1274)
Доминиканский монах, получил соответствующее религиозное образование в Италии. Главной целью своего учения Аквинский считал обобщение, систематизацию основных идей религиозной философии и на этой основе адаптацию идей Аристотеля к потребностям, догмам христианского мировоззрения.
Работы: «Сумма философии», «Сумма теологии» В этих работах он использует особый метод, который впоследствии широко использовался в философии. Суть: последовательно анализировать различные идеи по данному вопросу, затем выдвигается новая идея, затем обосновывается, делается вывод о том, что старые идеи либо входят в новую, либо отрицаются.
После смерти Аквинский был канонизирован и после канонизации ему было присвоено имя «Тонкий Доктор».
Центральные проблемы те же самые. Соотношение веры и знания (религии и философии).
Аквинский исходил из того, что и вера и разум в своем познании направлены на мир, созданный Богом. Иначе говоря, предмет веры (религии) и разума (философии, научного знания) один, общий – мир, сотворенный Богом. Различие лишь в методах, посредством которых достигается вера и логическое знание: вера достигается посредством божественного откровения, а философское, научное знание – посредством чувственного восприятия и логического мышления. Как и Аристотель он полагал, что существует мир единичных вещей, в которых уже содержится сущностью посредством чувственного восприятия вещей, а затем логической обработки чувственных знаний, возникает знание сущности, выраженное в форме понятий. Поскольку предмет веры и логического знания один, постольку между ними существует определенное соответствие или гармония: вера не господствует над разумом и знанием, но и знание не противоречит вере.
Т.о. в учении Аквинского обосновывается новый принцип соотношения веры и знания: принцип гармонии веры и знания. Т.о. острота противоречия веры и знания снимается. Соответствующим образом в учении Аквинского решается и проблема универсалий, в основе которой лежат идеи Аристотеля. Общее существует в различных формах:
общее как идеи в разуме Богаèединичные вещи чувственно воспринимаемого мира (общее как сущность этих вещей èпознаниеèобщее в понятиях
В 13-14 веках в учениях религиозных философов усиливается различное истолкование религиозного вероучения в связи с чем уже в лоне самой религиозной философии возникает новый подход в истолковании соотношения веры и знания. Этот новый подход связан с учением 2 францисканских монахов: ДУНСА СКОТА (1266-1308) и УИЛЬЯМА ОККАМ (1300-1350). Суть их идей заключалась в том, что религиозная вера и логическое знание различаются не только по методу, но и по предмету: религиозная вера имеет своим предметом бытие Бога и приобретается вера посредством божественного откровения. Логическое знание имеет своим предметом мир единичных чувственно воспринимаемых вещей и познают они посредством чувственного восприятия и методов логического мышления. Поскольку вера и логическое знание различны и по предмету, и по методу, они приводят к двум различным истинам, которые никак не соотносятся, не коррелируются. В итоге был сформулирован новый принцип соотношения веры и знания: принцип «двойственной истины».
В соответствии с таким пониманием веры и знания решалась и проблема универсалий:
В разуме Бога не существует каких-либо абсолютных неизменных идей-эталонов. Бог обладает мыслями, также как человек, которые подвижны, текучи, изменчивы. Поэтому Бог творит мир не в соответствии с идеями, эталонами, а в соответствии с доброй волей. Поэтому реально для познания существует мир единичных вещей.
Мир единичных вещей èпознаниеèпонятия, в которых выражено общее – сущность вещей
В понимании общего у Скота и Оккама было различие: в учении Скота общее существует в единичных вещах и познается в них, в учении Аккама общее – название некоторых групп вещей, которые человек вводит для своего удобства (ТЕРМИНИЗМ).
Проблема человека в средневековой философии.
Основная идея-идея о сотворении человека богом. Человек-венец природы, он образ и подобие Бога. Человек есть единство души и тела, хотя тело и душа-различные субстанции: тело материально, смертно ему свойственны страсти. Душа духовна и бессмертна, но не вечна. Как душа так тело божественные в своем сотворении. Человек должен заботится как о душе, так и о теле.
Особое внимание 2-м аспектам:
1. Проблема зла. Суть проблемы зла заключалась в том, с одной стороны, мир сотворен богом, а Бог абсолютное добро, источник благодати. Но в мире, сотворенном Богом, существует зло. Стремясь объяснить, говорилось: зло естественное. Причина-несовершенство природы, которое отягощена материально, именно материальное делает природу несовершенной. ТК Бог не может сотворить идеальное, как он сам, поэтому в природе нет совершенного добра.
Естественное зло относительно. Если добро абсолютно, поскольку оно имеет собственную основу (Бога), то зло есть недостаток совершенства, добра.