ками япония что это
Познай Японию
Гравюра Утагавы Хиросигэ, «Идзанами и Идзанаги», иллюстрация к «Кодзики»
Очень красиво и наиболее близко описал ками Мотоори Норинага в комментариях к Кодзики: «так называются божества неба и земли, описанные в древних писаниях, и так могут именоваться люди, птицы, звери, поля и любая другая природа, обладающая исключительными качествами, внушающими трепет». И вот оно это ключевое ощущение, которое человек испытывает от встречи с ками: «исключительные качества, внушающие трепет»!
Фудзин, бог ветра. За спиной у него мешок,
который набит бесчисленным количеством ветров
Бездомный бог Ято-ками и обычная японская школьница Хиёри.
Аниме «Бездомный Бог»/Noragami
Небесный хозяин Дзимму, сын богини Аматэрасу и первый Император Японии,
историческое лицо (ум. 585 г до н.э.)
Райдзин, бог грома и молнии.
Обычно изображается окруженным барабанами (тайко)
и бьющим в них. Таким образом он создает гром.
Оказать почёт ками можно разными способами, например преподнести угощение. Отличным подношением будет рисовое сакэ. Впрочем, позволить себе сакэ каждый день могут лишь немногие божества, и обычным меню ками является рис, вода и соль. Так же можно сделать ками подарок (согласно официальному списку кому, когда и что можно подарить), прочитать норито (его читает только священнослужитель в особо торжественных случаях и вообще-то это больше похоже не гимн, нежели на молитву) или … развлечь! Да, ками любят искусства, так что красивый танец, игра на флейте или театральное представление оставит божество в добром расположение духа.
Святилище бога росы с подношением, сам бог на ветке
и его последовательница. Аниме «Тетрадь дружбы Нацуме «/Natsume Yuujinchou
Как только в Японию пришёл буддизм, многочисленные ками смешались с не менее многочисленными буддами, обряды почитания тех и других тоже смешались. В период реформации Мэйдзи была попытка навести порядок и отделить будд от ками, но она потерпела фиаско.
Кстати, рядовые японцы благодарят ками каждый день: хлопнуть в ладоши, поклониться и сказать «итадакемасу» перед приёмом пищи означает «я смиренно принимаю» и включает в себя благодарность Рису, за то, что вырос, благодарность Рыбе, которая отдала свою жизнь, чтобы насытить человека, и, конечно же, благодарность Повару, который всё это приготовил.
Японские духи ками. Божеством может стать все что угодно
На русский язык японское слово «ками» обычно переводят как боги. На самом деле эти существа хотя и обладают сверхъестественными способностями, не совсем боги, а скорее – духи, которые населяют буквально все вокруг.
Известный комментатор японского эпоса «Кодзики» Мотоори Норинага именовал их существами, обладающими исключительными качествами и внушающими трепет. Слово «ками» на древнеяпонском имело несколько значений: «гром», «гроза», «гора», а также «дикий кровожадный зверь» вроде волка или тигра. Тем не менее «путь ками», или «каннагара-но мичи», звучит в переводе как «гармония с вызывающими трепет явлениями природы».
Ками олицетворяют как силы природы, так и отдельные детали ландшафта, растения, животных, знаменитых предков и даже сильные эмоции людей – гнев, трепет, радость, восхищение, страх. Японское словосочетание «яоёродзу-но ками» переводится как «восемь миллионов ками». Но на самом деле духов на Японских островах бесчисленное множество, их не сосчитать. Многие из этих ками не только безымянны, но и бесформенны. Они просто есть, и, в отличие от людей, даже самый ничтожный и жалкий ками без имени и формы наделен невероятной силой – как доброй, так и злой, ибо духи пребывают за границей добра и зла.
Из всех природных объектов ками предпочитают горы, покрытые лесами, и стволы деревьев, поскольку вытянутые предметы имеют форму эрегированного фаллоса, то есть уже обладают мощной энергией. Не меньшей силой наделены духи морей и рек, явлений природы, таких как ветра, ливней и грозы, астрономических объектов – солнца, луны, звезд. Японские ками, которых европейцы ассоциируют с богами, занимают верхний этаж мироздания – небеса. Менее могущественные расселились везде, где можно – они могут быть зверями, птицами, рептилиями, насекомыми, цветами, травой, каплями росы, туманом над водой, почитаемыми предками и даже еще живыми соплеменниками. А некоторые ками выглядят как меч, зеркало, драгоценный перстень, дощечка со священным текстом, то есть, по европейским понятиям, как совершенно неодушевленные предметы.
Однако безымянных ками намного больше. Они буквально везде. В древности японцы предпочитали с ними не ссориться: ведь то, что они не видели этих духов, не означало, что их нет. Да и сегодня вырубка леса, полевые работы, строительство зданий и сооружений, даже таких как атомные станции или космодром, начинаются с приношения даров местным ками. Японцы в плане веры очень консервативны.
Ками, конечно, появились задолго до синтоизма, который ведет начало с VIII века нашей эры, когда были написаны два основополагающих текста – «Кодзики» и «Нихонсёки». В первобытном обществе ками считались духами земли, помогающими охотникам и собирателям выживать в дикой природе. Когда появилось земледелие и основной культурой стал рис, важное место заняла ками Инари, а затем божества, приносящие вовремя дождь, питающие и рыхлящие почву, помогающие всходам других сельскохозяйственных культур. Постепенно выработались ритуалы, точное следование которым гарантировало благосклонность ками. Интересно, что позже они почти в точности были перенесены и на почитание первых императоров, кото-рые считались потомками Аматэрасу.
Сам храм синто состоит из двух частей – хондэна, там находится алтарь и хранится священный предмет, в котором обитает ками, и хайдэна – помещения для верующих. В некоторых храмах оба зала объединены, в некоторых хайдэн расположен под от-крытым небом, а в качестве жертвенника используется камень или гора, нередко храм выглядит как прямоугольная площадка с воротами – ториями. Каннуси или его помощницы мико проводят четыре ритуала синто – символическое очищение (хараи) с омовением рта, рук и лица храмовой водой; подношение (синсэн) даров, то есть еды, каких-то дорогих дарителю вещей, священных текстов или денег; чтение ритуальных молитв (норито); ритуальный пир (наораи), на который собираются все верующие, съедают и выпивают часть подношений своим ками.
Самыми главными считаются Котоамацуками, которые не имеют ни половых различий, ни телесной формы. Остальные относятся к более низкому разряду – земным духам или же к яоёродзу ками, то есть «бесчисленному множеству» ками. Но все духи почитаются с одинаковой любовью и уважением. И не только в храмах. В традиционном японском доме обязательно имеется алтарь для подношений ками. Обычно он выглядит как полочка, на которой размещают священные предметы и совершают ежедневные подношения. Но главные ритуалы проходят, конечно, в синтоистских храмах. Их много, они разнообразны и привлекают не только верующих, но и толпы туристов.
Ками япония что это
В синтоизме нет чёткого разделения между людьми и ками. Существует легенда, что когда католический прелат спросил синтоистского священника как же синтоизм представляет себе бога, он получил ответ «а мы танцуем». Японские боги могут жениться на человеческих девушках, а человеческие юноши могут соблазнять богинь. Также выдающиеся люди могут своими поступками заслужить божественный статус. Ками могут умирать, например, в Японии демонстрируется место, где по легенде умерла богиня Идзанами. Также они не обладают всеведением или всемогуществом и за каждым из них закреплена своя сфера влияния. Даже верховному божеству приходится опираться на помощь подчинённых. Особенностью синтоистских богов, выделяющей их среди прочих является то, что подчеркивается связь между людьми и ками. Согласно синтоизму люди были не сотворены богами, а рождены ими. [2]
Содержание
Ранги ками
В прошлом часть ками имела ранги аналогичные тем, что действовали при императорском дворе. Данные ранги присваивались самим императором и во многом влияли на ранг соответствующего ками святилища дзиндзя. Если чиновники имели 13 разрядов «бун», то у ками их было 15. Число же разрядов «кун» и «хин» у людей и ками совпадало — 12 и 4 соответственно. В данном случае имела место попытка перенести в Японию китайскую религиозную модель, в которой внутренняя организация богов, повторяла государственную организацию. Тем не менее, бюрократизация ками не удалась и они так и не стали полноценными двойниками государственных чиновников. [4]
Почитание ками
Ками не являются благостными существами. Наоборот, в них слились чувства опасности, страха и ощущение мощи, образующие вместе понятие некой повелевающей и непреклонной сверхъестественной силы. Поэтому если ками не будут соответствующим образом ублажены, их гнев не заставит себя долго ждать. Со временем ками в представлениях людей смягчились. Так, Ооно Сусуму отмечает что в сборнике стихов «Манъёсю» датированном восьмым веком, ками предстают как некая грозная сила к которой редко обращаются с какой либо просьбой. Однако, в «Гэндзи моногатари» датированном 10-11 веками ками уже практически не воспринимаются карающей силой и в первую очередь спасают людей и помогают им. С точки зрения Ооно эта перемена связана с влиянием буддизма. Несмотря на эти перемены, ками по-прежнему могут проявить свой гнев, если им не оказали должного почёта. [3]
Существует несколько основных составляющих службы, призванной умилостивить ками. Главнейшей частью службы является угощение ками. В давние времена нередкими были кровавые жертвы. Тем не менее, ныне большинство ками не приемлют крови и мяса. Они предпочитают вегетарианские блюда и в первую очередь рис, а также продукты на его основе. В частности, хорошим подношением будет рисовое сакэ. Впрочем, позволить себе сакэ каждый день могут немногие божества и обычным меню является рис, вода и соль. Предложенная ками еда помещается на алтарь и как считается, заряжается добродетелями божества. Вслед за этим заряженная ками пища съедается участвующими в ритуале людьми. [3]
Другим популярным способом задобрить ками являются подарки. Их преподносят в особых случаях, в частности по праздникам. В «Уложениях годов Энги» приводится подробный список того, когда, какие и какому ками следует преподносить дары. Одним из важнейших даров при этом выступала ткань. Как и в случае слуг императора, качество, цвет и количество этой ткани были строго регламентированы. Третьим способом ублажения ками является чтение норито.Эти тексты далеки от христианских молитв и часто имеют не просительный, а информационный том. Тем не менее, в норито встречаются и обращения к ками. Поэтому, данный термин переводят как «молитвословие». Наконец, четвёртым способом задобрить бога является его развлечение. Для развлечения ками существует множество способов, включающих в себя такие вещи как ритуальные пляски, борьбу сумо и театральные представления. [3]
по значимости и масштабу служения ками можно разделить на три вида:
В общем случае все три варианта могут именоваться словом «мацури», но зачастую под ним подразумевают только последний пункт. [3]
Ежедневное почитание ками является наиболее простым. Оно включает в себя лишь очищение и потчевание ками. По утрам блюдущий традиции глава семейства умывается, полощет рот и укладывает божественную еду синсэн на высокие подносы такацуки. Затем меняется вода для стоящих в вазах божественных деревьев сакаки, выступающих непременной частью домашнего алтаря.Наконец, зажигаются масляные светильники и еда помещается на алтарь. Вся семья выполняет ритуал состоящий из двух поклонов, двух хлопков и ещё одного поклона. Данный ритуал выполняет ту же роль что и осенение себя крестом в христианстве. На этом ритуал заканчивается и все приступают к еде. [3]
Виды ками
Существует множество различных ками и более того, они могут принадлежать различным конфессиям. Что, однако, не является уникальной особенностью Японии. Например, в Китае можно встретить одновременное поклонение буддийским и конфуцианским божествам. Основным источником заимствований божеств выступает буддизм, заполнивший нишу связанную со смертью и загробным миром. После революции Мэйдзи, в рамках борьбы за чистоту японского духа была предпринята попытка разделить ками и будд между собой. В связи с этим множество существовавших на тот момент смешанных святилищ должны были определиться исповедуют ли они синтоизм или буддизм. Однако, как только идеологический контроль был снят и Япония была признана светским государством, религии смешались вновь. [2]
Среди ками можно выделить несколько групп. Наименее персонифицированными являются безымянные ками, именуемые «яоёродзу-но ками», что значит «восемь мириад ками» или «бесконечное множество ками». Не имея собственных имен, безымянные природные ками именуются по области которую они олицетворяют. Например, «божество ветра» или «божество гор». Подобные ками лишены какой либо индивидуальности и свободно перетекают друг в друга. Так, например, весной ками гор спускается в долины и превращается в ками полей. Когда же урожай собран, он возвращается в горы и вновь становится ками гор. Также для каждого места существует владеющий данной территорией ками называемый дзинусигами. Если человек собирается использовать принадлежащую ками землю, он должен сначала задобрить местного дзинусигами. Соответствующий обряд до сих пор проводится даже при строительстве атомной электростанции или космодрома. Некоторые из безымянных ками под влиянием других религий обрели собственный образ. Так например, ками ветра стал изображаться с огромным мешком, в котором он хранит ветер. Однако, большая часть безымянных ками собственного образа лишена. Несмотря на то что существуют персонифицированные ками отвечающие за ту же область что и безымянные, почётом пользуются и те, и другие. Так, безымянный ками ветра, сосуществует с персонифицированным богом ветра Сусаноо. Некоторые из безымянных божеств впоследствии становятся на столько известными, что обретают свои собственные имена. Наиболее известным примером такого ками является Инари. [2]
Вместе с культом природных ками, в качестве ками почитаются и духи предков. Каждый японский клан имел собственного ками прародителя, также как в настоящее время императорский род почитает своей прародительницей Аматэрасу. Данные ками именовались удзигами и были главными божествами соответствующего рода. Сами же члены клана считавшиеся детьми удзигами, именовались удзико. Однако, когда один клан подчинял себе другой, победители требовали что бы побежденные почитали их удзигами. Благодаря этому понятие удзико постепенно расширилось от прямого потомка удзигами, до простого члена общины находящейся под покровительством соответствующего божества. Удзигами же из родового божества, стал превращаться в божество покровительствующее конкретной территории. Данный процесс ускорился в средневековье, когда люди стали с легкостью менять место жительства. В настоящее время удзико может считаться даже иностранец. Однако, для этого он должен стать полноправным членом местной общины, что является достаточно сложной задачей. Несмотря на это особые ревнители традиций могут выделять также и собственных убусуна-но ками — ками покровительствующих месту рождения человека. По отношению к этому ками, человек является убуко. Если удзигами при переезде меняется, то убусуна-но ками всегда остается неизменным. [2]
После того как человек умирает, он также становится ками. Сразу после своей смерти человек становится буйным духом «аратама». Для его успокоения следует оказывать умершему знаки внимания и проводить соответствующие церемонии. Спустя несколько лет душа становится спокойным духом «нигитама» и наконец, спустя 33 года становится ками, сливаясь с душами предков. Считается что эти души дважды в год возвращаются на землю, что бы встретиться со своими потомками. Первый раз мертвые возвращаются в новогодние праздники, изначальный смысл которых заключался в том что бы встретить предков. Второй раз мертвые возвращаются летом, во время фестиваля Обон. В это время полагается навещать могилы своих предков, как бы далеко они не находились. Хотя, некоторые современные японцы предпочитают посещать могилы виртуально, через интернет, а дни праздника использовать в качестве отпуска. [2]
Хотя обычно мертвые почитаются лишь как абстрактные духи предков, некоторые из них сохраняют свою индивидуальность и становятся самостоятельными божествами. Данная практика зародилась из страха перед местью невинно убитых людей, при жизни обладавших значительной властью. Первые письменные свидетельства персонального обожествления относятся к началу девятого века, когда император Камму повелел построить храм в честь членов императорской семьи и знати умерших насильственной смертью. К 863 году таковых набралось уже шесть человек и вскоре их число возросло до восьми. Сохранились упоминания о том, что некоторые из них впоследствии даже стали удзигами. Также мстительному характеру этой восьмерки приписывали все беды происходящие в стране. [2]
Число невинно убиенных или заслуживших при жизни особый почёт людей, впоследствии ставших ками достаточно велико. Так, например, ками стали Ода Нобунага, Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу, которые в начале 17 века прекратили период междоусобиц о объединили страну воедино. И хотя большая часть подобных личностей стала ками после смерти, некоторые люди почитались ками ещё при жизни. В первую очередь к живым ками именуемым икигами относились императоры Японии. Несмотря на то что после капитуляции Японии император Хирохито отрекся от звания икигами, многие продолжают именовать императоров именно так. Также данного титула удостаиваются люди особо выделяющиеся своими духовными качествами. На официальном уровне, в ставшем светским японском государстве этот титул трансформировался в «национальное сокровище». Такой титул в Японии носит несколько десятков человек. [2]
Помимо вышеперечисленных ками, в синтоизме присутствует ряд божеств заимствованных из других религий. Иностранные боги рассматривались японцами как разновидность ками, пусть и чужих. И если японцы считали что чужое божество обладает полезными способностями, оно начинало почитаться наравне с местными божествами. Благодаря этому в число ками попали и даосские святые, и индусские девы, и будды с бодхисаттвами. Наибольшую популярность среди ставших ками бодхисаттв обрел бодхисаттва Дзиздо, чьи каменные изваяния можно увидеть не только в храмах, но и на обочинах дорог. Другим примером заимствования богов могут служить Семь богов счастья. [2]
Наконец, отдельную группу составляют божества описанные в официальной мифологии Кодзики и Нихонги. Данные божества делятся на небесных и земных. Данное деление было заимствовано из Китая и законодательно закреплено в 645 году. В Китае деление на небесных и земных божеств подразумевало под небесными богами, богов живущих на небе или олицетворяющих небесные стихии. Данные боги занимали главенствующее положение и распоряжались судьбами людей. Земные же боги скорее соответствовали духам, которых следовало почитать лишь в той степени, которая необходима дабы бог не сделал какую-то пакость. В Японии, однако, оба типа богов пользуются равным почётом. Кроме того, земные боги порой олицетворяют небесные стихии. Примером здесь может быть бог ветра Сусаноо, выступающий братом богини солнца Аматэрасу и тем не менее почитаемый как земное божество. Связанно это с тем, что в отличие от Китая, в Японии боги разделялись скорее по политическим соображениям. Божества находящиеся в родстве с Аматэрасу и лояльные к ней стали небесными. Те же божества которые выступали против Аматэрасу и её потомков и лишь потом покорились, перешли в разряд земных. [2]
Первых, самых высших ками трое, их имена: Амэ-но Минакануси, Такамимусуби и Камимусуби. Высшие ками не имеют пола и внешних признаков. После них появляются ещё четыре ками, связанных с природными объектами. Пятая пара богов (Идзанаки и Идзанами) обращает жидкую землю в твердь, начиная тем самым историю мира.
По одной из версий, от брака Идзанаки и Идзанами рождаются острова, из которых состоит Япония, и боги-духи, которые должны эту страну населить. Постепенно острова наполняются горами и лесами, хозяевами которых считаются рождённые здесь ками. Старшая же дочь от этого брака, Аматэрасу, владеет «равниной высокого неба», являясь главным божеством пантеона ками.
Ками и буддизм
Пришедший в Японию буддизм не враждовал с другими религиями и признавал их богов. К ками он отнесся также как и к другим божествам — они рассматривались как страдающие существа, нуждающиеся в спасении. С этой целью к синтоистским храмам были приставлены буддийские монахи, зачитывающие для ками буддийские сутры. Сохранились записи о том, что некоторые ками сами просили направить их по пути спасения и воздвигать им буддийские храмы. Так, например, в 715 году своему священнику явился ками по имени Кэхи и заявил что желает следовать пути Будды, а также хочет что бы для него построили храм. Требование было выполнено и на территории синтоистского святилища в честь Кэхи, появился и буддийский храм. Подобные храмы стали именоваться дзингудзи. Первое упоминание о них относится к правлению жившей в седьмом веке Саймэй. Вместе с этим, также как и в случае с индийскими божествами, ками были включены в число защитников будды и стали рассматриваться как покровители буддизма. Первым таким защитником стал Хатиман. Подобно тому как будды почитались на территории храмов ками, со временем буддийские храмы также обзавелись святилищами защищающих будду ками. [5]
Тем не менее, ками могли наслать кары если буддийский храм был воздвигнут без их разрешения. Так, в 773 году был разрушен храм на который пошли деревья из священной рощи. В 771 году правитель заболел, когда в основу буддийского храма был заложен камень со священной горы. Подобные свидетельства стали часто появятся в конце 8 века, что говорит о росте статуса синто в глазах населения. Ками перестали быть просто страдающими существами и стали самостоятельной силой, необходимой для поддержки буддизма. [5]
С развитием буддизма в Японии появились собственные буддийские школы Тэндай и Сингон. Первая из этих школ, Тэндай заложила основы новой теории о том что ками являются не нуждающимися в спасении страдающими грешниками, а воплощениями будд и бохисаттв. В конце периода Хэйан для большей части главных ками были найдены их исконные сущности хондзи. Однако, будды все же продолжали главенствовать над ками. Спустя 400 лет после смерти основателя Тэндай, Сайтё, была сделана первая попытка систематизировать Тэндайскую версию буддизма. Ею стал труд Ётэнки опирающийся на цитату из Суры Цветка Милосердия, в которой будда Шакьямуни утверждает что уйдя в нирвану пошлет пресветлых богов в дурные миры. Эта цитата стала одним из главных аргументов в защиту буддийской интерпретации синто и многократно цитировалась не только в традициях Тэндай, но и других учениях. Однако, найти место сутры из которого взята эта цитата, так никому и не удалось. [5]
Ками в Синтоизме
Ками — объект поклонения в синтоизме. Что же подразумевают, когда говорят «ками»? Первоначально так называли особо почитаемых духов, обладавших могуществом и властью. Все сущее одушевлено, поэтому потенциально все и всех можно признать ками и почитать как ками. Тем не менее данный термин не мог использоваться применительно к обыкновенным людям и предметам; хоть синтоизм и учит, что людей нужно чтить как ками, в действительности их никогда не называют ками.
С древнейших времен к ками причисляют различные предметы и явления. Ками — это и качества (развитие, продуктивность), и стихийные явления (ветер и гром), и природные объекты (солнце, горы, реки, деревья, скалы). К числу ками относятся некоторые животные и духи предков, например духи предков Императора и других знатных семейств. В определенном смысле все родовые духи это ками. Также почитаются как ками ремесла и мастерство, духи, оберегающие землю и души национальных героев — людей, отличившихся добродетельными деяниями, внесших свою лепту в развитие цивилизации, культуры, улучшение жизни людей или же погибших за свое государство или клан. Очевидно, духи природы имели преимущество перед людьми, поскольку, в отличие от людей, даже самые жалкие и бессильные из них все равно были ками.
Во многих случаях ками почти невозможно отличить от анимистических божеств, однако в современном синтоизме ками принято считать духами благородного происхождения, обладающими властью и авторитетом. Современная ками-концепция основывается на идее справедливости, порядка, святости и следующем базовом принципе: ками согласованно взаимодействуют друг с другом и радуются, пребывая в гармонии со всем мирозданием.
В синтоизме нет верховного божества — создателя и правителя всего сущего, мир возникает и обустраивается благодаря совместным усилиям ками, каждый из которых выполняет определенную миссию. Даже главная среди ками — прародительница императорской семьи Богиня Солнца, наполняющая мир солнечной благодатью, считается с мнением других ками, уступает им и иногда просит их о помощи.
Можно утверждать, что между современной и древней концепцией ками есть различия, но при этом древняя концепция до сих пор бытует параллельно с ее усовершенствованной современной версией.
В концепции ками есть много мест, которые невозможно понять полностью, что служит поводом для разногласий даже между признанными специалистами. Нет ясного представления об этих божествах и у самих японцев. Воспринимая ками интуитивно, люди стараются общаться с ними напрямую, вне внятной теологической концепции, объясняющей их природу. Так или иначе, невозможно сделать точным и ясным то, что в основе своей неопределенно. Лишь в последнее время духовные лидеры синтоизма пытаются создать единую теорию ками и даже несмотря на это, остается немало вопросов, непонятных даже синтоистам.
Ками-хранители
Каждый ками обладает определенным характером, возможностями и выполняет свою задачу; ему поклоняются как создателю или хранителю какого-либо предмета или явления. Так, один ками отвечает за расход воды, другой — за изготовление медикаментов, третий — за исцеление. Родовые ками опекают определенную социальную группу, территорию рода или клан — людей, объединенных родственными отношениями. Впрочем, не всегда можно найти ответ на вопрос, кому или чему покровительствует тот или иной ками.
Особое место среди ками занимают хранители родов (удзи), которых обычно называют удзигами, которым поклоняются обязательно в храмах. По всей стране разбросаны святилища, связанные с культом того или иного удзигами, однако после того как возросла миграция населения и понятие рода стало постепенно разрушаться, словом удзигами начали называть покровителей конкретной местности и населяющих ее людей. Иначе говоря, если в прошлом основную роль играли родственные узы, то в наше время все большее значение приобретают взаимосвязи в общине. Тем не менее и сейчас есть немало людей, преданных своему роду, они регулярно посещают родные места, чтобы принять участие в праздниках в честь своего ками-хранителя.
В мифологическую эпоху, называемую ещё Эпохой Ками, установился синтоистский образ повседневной жизни и отправления культа. Имена мифологических богов ками и порядок их появления отличаются в разных письменных источниках, например, согласно тексту Кодзики, первым появился ками центра небес Аме-но-минака-нуси-но-ками и лишь затем — ками рождения и развития Така-мимусуби-но-микото и Ками-мусуби-но-микото. Однако собственно мифология ками начинается лишь с появлением созидательной четы — Идзанаги-но-микото и Идзанами-но-микото. Эти два божества, спустившись с Высших Небесных Долин, дали начало Восьми Великим Островам, то есть Японии, и всему сущему, включая многих ками. Трое из божеств ками были наиболее почитаемыми: Богиня Солнца Аматэрасу-о-миками — ками Высшей Небесной Долины, ее брат Сусаноо-но-микото, управлявший Землей, и Богиня Луны Цукиёми-но-микото, которая была ками Царства Тьмы.
Согласно Кодзики, Сусаноо-но-микото вел себя так скверно и совершил так много безрассудств, что Богиня Солнца впала в ярость и спряталась в небесной пещере, из-за чего небеса и земля погрузились во тьму. Пораженные таким поворотом событий, небесные ками устроили развлечение с танцами, которое заставило ее покинуть пещеру; и таким образом свет вновь вернулся в мир. В наказание за свои проступки Сусаноо-но-микото был низвергнут в низший мир, где хорошим поведением вернул расположение других ками, а его потомок, ками Идзумо (Окунинуси-но-ками), стал очень доброжелательным божеством, управляющим Восемью Великими Островами и приносящим счастье людям. О ками Луны в мифах сказано очень немного.
Впоследствии внук Богини Солнца, Ниниги-но-микото, получил знания, благодаря которым он пришел в Японию и стал править ею. В качестве символов власти ему были дарованы три великих сокровища: зеркало, меч и драгоценное ожерелье. Более того, в путешествии его сопровождал ками, принимавший участие в танцах перед небесной пещерой. Тем не менее для завершения миссии Ниниги-но-микото пришлось вступить в переговоры с ками Идзумо, который после недолгого обсуждения согласился передать ему видимый мир, оставляя за собой мир незримый. При этом ками Идзумо дал обещание охранять небесного внука. Император Дзимму, великий внук Ниниги-но-микото, стал первым человеком — правителем Японии.
Этот очень простой по своей структуре миф объяснял древним японцам их происхождение и основу социального устройства страны. Анализируя его, можно проследить эволюцию японской мысли о природе нации: рождении ками и всего сущего из хаоса, разделении вещей и возникновении всеобщего порядка и гармонии. В некотором смысле данный миф можно рассматривать как простейшую конституцию страны, однако в древних текстах можно встретить несколько версий описанных событий, которые противоречат друг другу, поскольку они складывались и сохранялись в разных кланах, где их считали в некотором смысле единственно верными.
Современный синтоизм это продолжение веры, возникшей в мифологическую эпоху. Его ритуалы и культовые принадлежности в наши дни во многом схожи с теми, что использовались в древности. Великий Храм в Исэ — один из самых прекрасных архитектурных ансамблей в нынешней Японии — возведен в стиле архаических ритуальных построек. Храмовый синтоизм, подобно бутону цветка, распустившемуся в давние времена, и поныне продолжает обогащать жизнь японцев.
Какому бы ками ни был посвящен храм, его следует воспринимать вместе с прекрасным ландшафтом той местности, где он расположен. Синтоистское богослужение прочно ассоциируется с чувством прекрасного — переживание слияния с природой играет важнейшую роль в стремлении человеческого сознания от суеты к высотам и глубинам божественного мира, к изменению своей жизни ради приближения к ками, а тут уж никакие искусственные красоты не в состоянии заменить природную красоту. Самыми красивыми местами в стране по праву можно назвать те, где стоят храмы. Конечно, большие города слишком многолюдны и в них осталось мало живой природы, которая считается важнейшим элементом храмового ансамбля. Эта ситуация неразрешима, поэтому храмы, построенные в центрах городов, вынуждены мириться с урбанистическим окружением, что однако не меняет фундаментального принципа: храм должен быть расположен там, где сознание людей может слиться с природой. Поэтому, чтобы адекватно воспринять богослужение в синтоистском храме, необходимо посетить те из них, что находятся среди рощ или лесов, вдали от современных городов.
Самыми примечательными храмами в этом смысле являются Тосёгу в Никко и храмы в Исэ. Здание храма в Никко богато декорировано и построено на склоне горы. Храмы в Исэ просты и лишены украшений, они возведены на относительно ровном месте. Но в обоих случаях красивые постройки идеально гармонируют с окружающей природой, особенно с возвышающимися над храмами потрясающими хвойными деревьями. Всякий человек, не важно, синтоист он или нет, посетив эти храмы, получит глубочайшие впечатления.
Поклонение деревьям. Для синтоизма характерно поклонение деревьям. Где бы ни стоял храм — посреди тихой рощи, в большом шумном городе или в деревне, — верующий все равно почувствует, что окружающие деревья помогают ему приблизиться к ками. Очень много храмов, возможно большинство, до сих пор находятся в небольших рощицах, а некоторые — в густых лесах. В сельской местности люди могут напомнить себе о близости ками, просто взглянув в сторону леса, в котором разместился храм. Эту прочную взаимосвязь между деревьями и храмами можно увидеть в древнем употреблении слова мори, означающего «лес», в значении храма, и слова каннаби, означающего «убежище ками», применительно к лесам вокруг храма.
На территории храмового участка обязательно растет одно дерево, которое считается священным, вокруг него делается ограждение либо вокруг ствола повязывают веревку из соломы, с которой свисают бумажные полоски. Эти деревья, согласно поверью, являются жилищами ками. В древности полагали, что с помощью таких деревьев можно постичь дух ками; сегодня деревья воспринимают скорее как воплощения божественного сознания.
К другому типу священных деревьев относятся имеющие необычную форму – считается, что они обладают уникальными качествами, полученными от ками или божественного духа, использующего это дерево как убежище. Такое дерево может находиться как на территории храма, так и вне его. Довольно часто перед такими деревьями устанавливают маленькие тории и другие синтоистские символы. В редких случаях в храмах строится отдельная молельня в честь дерева, рощи или леса — объекта поклонения. Как пример можно привести Тэнъицу-дзиндзя в городе Сакураи (префектура Нара). Одним из наиболее очевидных свидетельств почитания деревьев является тот факт, что дерево сакаки священно в синтоизме и всегда используется во время ритуалов.
Священные горы. Горы также играют важную роль в создании особенной возвышенной атмосферы в храмах – нередко храмы строились на вершинах одиноких гор либо на горных склонах, вдалеке от населенных мест. Этот факт иллюстрирует то, что храмы не были местом пропаганды или миссионерства, прежде всего они — священные жилища ками.
Поклонение горе практикуется в синтоизме с самых древних времен. В древности многие знаменитые горы в Японии почитались как священные, но сегодня многие из них больше не являются объектами поклонения.
Гора, которая считается жилищем ками, называется «горой духа» (рэйдзан) или «горой священного тела» (синтай-дзан). В стародавние времена для поклонений подобного рода, конечно же, еще не строили храмы; в них попросту не нуждались. Позднее, в течение многих столетий, строили павильоны для молящихся, а потом возводили святилища, в которых помещали святая святых — символический объект, или «священное тело».
В некоторых случаях, если гора оставалась видна молящимся, святилище не строили, хватало павильона для богослужений. В качестве примера можно привести храм Омива в префектуре Нара, где святилище отсутствует, но есть все остальные необходимые строения. Напротив входа в молельню, по направлению к священной горе, установлены ворота с подвешенной бамбуковой занавесью, перед ними находятся обычные принадлежности для богослужений, включая столы для приношений. Поскольку сама гора считается священной, никому, кроме священников, не разрешали не только подниматься на ее вершину, но даже приближаться к ней. Сегодня горы уже не почитают как ками, но считают священными местами, подходящими для богослужений ками или для медитаций на духовные объекты.
Самой известной священной горой в Японии считается, конечно же, гора Фудзи. Здесь совершаются поклонения Коно-хана-сакуяхиме-но-микото, супруге Ниниги-но-микото, великого деда первого императора. На самом краю кратера построен маленький храм, а в нескольких местах у подножия горы стоят большие храмы, посвященные этому ками. Главным храмом среди них считается Фудзиномия в префектуре Сидзуока. Другая знаменитая священная гора — это гора Нантай возле Никко; ее главный храм — Футарасан — находится в Никко, рядом с Тосёгу, на вершине же горы стоит Внутренний храм, и промежуточный храм расположен возле озера Тюдзэндзи. В августе каждого года, во время праздника, десятки тысяч верующих совершают восхождение на гору, большинство из них начинают путь от промежуточного храма у озера.
Феномен поклонения горам в Японии не ограничивается синтоизмом. В буддизме также есть свои священные горы, существует особый тип буддийско-синтоистской веры, называемой Сюгэн-до, знаменитой своими священнослужителями, ямабуси (горные аскеты).
Четыре элемента богослужения