квакерская школа что это
Что я открыла для себя, посещая квакерскую школу
22.09.2015
В сентябре начнется мой последний учебный год. За прошедшие 12 лет я прошла обучение в двух замечательных квакерских школах Филадельфийского округа. Первая – небольшая начальная школа под названием школа Плимутского собрания Друзей, вторая – независимая школа «Уильям Пенн Чартер» (школа «Хартии Уильяма Пенна»). Она располагается в Ист-Фоллсе и сочетает в себе как начальную, так и среднюю школы; входит в пятерку старейших квакерских школ в США.
Квакерское образование нацелено на использование целостного подхода при обучении детей. Эта система образования принимает и приветствует всех людей, независимо от расы, социального класса, пола или сексуальной ориентации. И она была таковой с самого начала.
Школа «Уильям Пенн Чартер»
Квакерское образование стремится к кооперативному обучению, означающему, что преподаватели и студенты работают вместе, чтобы обогатить образовательный опыт друг друга. Механизмы практического обучения отлажены через участие в общественной деятельности, учащимся рассказывают о способах мирного урегулирования конфликтов, без применения насилия. В целом, квакерское образование готовит людей к тому, чтобы они прожили по-настоящему значащую жизнь.
Квакеры убеждены, что всякая личность обладает как потенциальной способностью жить, придерживаясь самых добрых намерений, так и ответственностью, которая может помочь ей этого достигнуть. В квакерских школах считают, что даваемое образование готовит учеников ко всей жизни в целом – интеллектуальные, физические и социально-эмоциональные качества развиваются ровно в той же степени, что и духовные. Учителя квакерских школ являются помощниками в образовательном процессе, используя в качестве инструментов диалоги и полученные от учеников размышления и пожелания. Школьников учат, что жизнь священна, и что в своих поступках нужно отталкиваться от этого факта.
Совет Друзей по образованию
Мне было пять лет, когда я пошла в детский сад при школе Плимутского собрания Друзей, и двенадцать, когда я ее закончила. Таким образом, полученное квакерское образование было моим единственным опытом на тот момент. Собираться на молитву каждый четверг, решать конфликтные ситуации путем консенсуса, начинать собрания с молчания, осознавать, что «Бог есть в каждом» – все эти установки были неотъемлемой частью моей жизни.
Кроме того, я обучалась чтению, письму, математике – в общем, всему тому, чему учат в обычной начальной школе. Но, возможно, наиболее ценные уроки были получены мной вне классных стен.
Независимо от того, в какой части земного шара вы проживаете, почти всегда находятся люди, которые отличаются от остальных, и Плимут в этом смысле не был исключением. Моя начальная школа не была совершенной, впрочем, как и никакая другая. Но, однако же, она была особенной, и не потому что являлась эмуляцией утопического сообщества, где никто не испытывал невзгоды; она была особенной потому, что в ее стенах ответом на малые, неизбежные и тревожные переживания в жизни были сочувствие и сострадание.
Мою среднюю школу в Филадельфии обычно называют «квакерской школой, которая не совсем квакерская», ввиду отсутствия слова «Друзья» в названии, отсутствия связи с определенным собранием, а также потому, что в ней сохранилось подготовительное отделение для всех детей, идентичное тем, что существовали при школах 20-30 лет назад. Во время дня открытых дверей в дождливую и холодную субботу в ноябре 2009 года я посетила эту школу вместе со своей семьей. Я, честно говоря, не помню всех деталей. Но мне запомнился вопрос, который задал глава школы доктор Форд: «Что отличает людей, приобщенных к школе Пенн Чартер?» И его ответ самому себе был таким:
В сообществе Пенн Чартер нечто от Бога во мне встречает нечто от Бога в вас.
По-моему, в этих словах заключается суть квакерского образования. Здесь идет речь о том, что вы позволяете блистать своему внутреннему свету с помощью молчания, и с помощью него же вы ищете мир; о том, что вы не прибегаете к насилию, чтобы решать проблемы, а приходите к консенсусу по важным вопросам.
Урок в школе «Уильям Пенн Чартер»
Но что наиболее важно, в ней заключена мысль о необходимости уважения всех людей, независимо от их жизненных путей, и о способности принять их в свои объятия, даже когда вы этого не хотите.
Как можно отличить квакерскую школу?
Не все квакерские школы обладают всеми этими признаками. Это наиболее общие обычаи/признаки квакерских школ.
Самуэль Колдуэл: К пониманию сути квакерского образования
03.12.2014
– Что “квакерского” в квакерском образовании?
– Каковы его отличительные черты?
– Что учителя в школах Друзей делают в своих классах и как взаимодействуют с учениками и друг с другом, чтобы это можно было обоснованно назвать “квакерским”?
В каком смысле квакерское образование может продолжать оставаться «квакерским»?
Вдумчивый ответ на этот вопрос – это одна из самых животрепещущих тем нашего времени в квакерском образовании. Все возрастающее число Друзей пытаются разобраться с вопросом, как квакерское образование может оставаться “квакерским” и в каком смысле. Или даже – должно ли оно быть “квакерским”, когда большинство наших учителей не относятся к квакерам; когда все, за исключением небольшого процента наших учеников, не квакеры; когда некоторые из наших директоров и большинство нашего административного и обслуживающего персонала не квакеры; когда большая часть мира крайне подозрительно относится к любому подчеркиванию религиозности в контексте образования.
Вполне понятно, что многие Друзья боятся, что квакерские школы скоро будут лишь номинально квакерскими, как это произошло со многими другими религиозно ориентированными школами. Многие из нашей не квакерской клиентуры в действительности бывают заинтересованы узнать об отличительных чертах квакерского образования, но часто бывают обескуражены неспособностью или нежеланием Друзей сказать что-либо определенное об этих чертах. Стандартные ответы, которые наиболее часто даются в ответ на этот вопрос, практически всегда неадекватны. Обычно предлагаются следующие варианты ответов:
1) вера во внутренне присущую каждому человеку ценность и достоинство;
2) высокий уровень заботы о личности;
3) доверие тому, какими люди могут стать в атмосфере любви, уважения и минимальной опеки;
4) среда, обеспечивающая внимание, сопереживание и поддержку;
5) высокий уровень социального сознания и гуманные отношения;
6) подход, основанный на опыте и диалоге, в противовес авторитарному и догматическому подходу;
7) использование консенсуса при принятии решений;
8) упор на традиционные квакерские ценности, такие как ненасилие и простота;
9) еженедельные молитвенные встречи.
Этот список отражает многие прекрасные традиционные ценности, но здесь содержится очень мало из того, что может отличить квакерское образование от любого другого прогрессивного просветительского образования. Хотя можно утверждать, что к концу списка упоминаются пункты, которые уникальны для квакерского движения, это впечатление обманчиво. Курс по квакерской истории в средней школе, например, также едва ли указывает на отличительную черту квакерского образования. Также как нельзя сказать, что курс по исламу представляет собой суть исламского образования. Попытки познакомить учеников с традиционными квакерскими ценностями, такими как ненасилие и простота, попадают под огонь той же критики. Обычно подобные попытки составляют незначительную часть большой и разнообразной учебной программы. Лишенные религиозного содержания и основы, что необходимо в гетерогенной среде, эти ценности едва ли представляют что-либо исключительно квакерское. Мир, ненасильственное разрешение разногласий, равенство, простота, правдивость – все это цели, которые ставит перед собой любое просветительское, прогрессивное образование.
Урок в школе Весттаун, образованной квакерами Пенсильвании (США) в 1799 году. Фото: www.westtown.edu
Кроме этого, любые Друзья, имеющие опыт, признают, что светский процесс консенсуса существенным образом отличается от того религиозного процесса, который называется “духом (sense) собрания”, посредством которого Друзья исторически ведут свои дела. В первом случае ищется взаимное соглашение или приспособление, во втором случае делаются попытки узнать волю Бога в контексте молитвенного собрания. Даже если рассматривать консенсус как часть квакерского подхода к принятию решений, это является также частью многих других подходов, как религиозных, так и светских, которые, конечно же, не являются квакерскими.
Какие качества уникальны для квакерского образования?
Как насчет молитвенных встреч? Это верно, что еженедельные молитвенные встречи – это уникальная черта квакерского образования. Но говорим ли мы что-либо важное о квакерском образовании, если мы делаем его единственным отличительным признаком еженедельные молитвенные собрания? С таким же успехом можно было бы считать еженедельные собрания в либеральном колледже искусств отличительной чертой его образования. Хотя это и может сказать нам нечто об основополагающих ценностях школы, это мало говорит нам о том, какого рода образование происходит в ее стенах.
Этим и другим подобным ответам на вопрос недостает объяснительной силы. Я считаю, что справедливо настаивать на том, что есть нечто отличительное в квакерском образовании, но его истинная природа должна быть ясно выражена.
Большинство предыдущих ответов фокусировались на методах квакерского образования, некоторые из них на содержании, но совсем не затронуты оказались цели. По существу, методы квакерского образования не отличаются в сколь либо значительной мере от методов просветительского, прогрессивного образования. За некоторыми исключениями, содержание квакерского образования также не является уникально квакерским. Ответ на наш вопрос, поэтому, должен быть связан с целями квакерского образования – тема, которая странным образом обходится Друзьями стороной.
Отличительные особенности целей квакерского образования
Разговор о целях часто встречается с подозрением, так как он задевает скрытое неприятие по отношению к отошедшей в прошлое авторитарной эпохе, которую большинство из нас с таким облегчением оставили позади. К вопросу о целях нужно подходить открыто и искренне. Когда-то давно квакерское образование вполне открыто ставило задачу воспитания преданных членов религиозного Общества Друзей. Без всякого сомнения, это способствовало отличию квакерского образования от всякого другого, но такая цель более не может рассматриваться как приемлемая и осуществимая. Хорошо, что квакерские школы не ставят перед собой более такой цели, но очень жаль, что Друзья не преуспели в формулировании новой цели взамен старой. Это не означает, что квакерское образование просто плыло по течению. Квакерские школы продолжали расти, вместе с этим росла их репутация, и это говорит о том, что происходящее в их стенах не было бесцельным. Подобно опытным ремесленникам, мы, похоже, хорошо знаем наше ремесло, но мы больше не можем объяснить, как или почему мы так делаем. Поэтому можно считать великим вызовом настоящего момента необходимость заново открыто сформулировать цели квакерского образование на языке нашего времени.
Квакерское образование стремится воспитать особый тип личности, человека, который обладает «видением невидимого»
Я не думаю, что мы сильно ошибемся, если сформулируем это следующим образом: отличительная цель квакерского образования, помимо академических успехов, – это воспитывать, поддерживать и содействовать формированию людей, чьи личности испытали воздействие специфического опыта и устремлений Религиозного Общества Друзей. Я специально сказал “испытали воздействие”, а не “были обращены” или “были убеждены”. Важным моментом здесь является то, что квакерское образование не пытается внедрить какой-либо набор доктрин или убеждений. Оно стремится воспитать особый тип личности. Правда, убеждения, которых придерживается человек, и тот тип личности, который при этом формируется, нельзя легко разделить. О каком типе личности идет речь? Это, используя фразу Руфуса Джонса, человек, который обладает способностью “видеть невидимое”; человек, который в глубине души знает, что то, что мы видим, слышим, чувствуем и ощущаем, – это еще не все, что есть в жизни; человек, который в эпоху господствующего материализма имеет собственный опыт реальности и важности Духа в этой жизни; человек, который укоренен как в видимом, так и в невидимом, в духовном, также как и в физическом; человек, который способен к почитанию и который в равной мере способен к поклонению и к работе. Это человек, который познал, что истина, красота, добро и любовь – это свидетельство преобразующей силы Духа среди нас; человек, который рассматривает все проявления жизни, как проявления Духа и потому наполненные смыслом и значением; человек, который с оптимизмом верит, что любовь и добрая воля смогут разрешить проблемы человечества; человек, который начал развивать в себе мужество внешне свидетельствовать о том, что он знает внутренне; человек, который имеет мужество следовать внутреннему водительству, куда бы оно ни повело.
Квакерское образование надеется, что внутренний мир учеников будет обогащен и преобразован глубинным образом. Отказаться от этой надежды – значит отказаться от инстинктивной цели квакерского образования, от того, что составляет его суть. Принятие подобной цели имеет множество практических следствий для реализации образования. Это становится частью работы каждого учителя, члена комитета и администратора в квакерской школе, чтобы воплотить эту цель в жизни каждого класса и школы в целом. Будущее квакерского образования зависит от верности этой уникальной цели. В наше время, когда единственными серьезными образовательными альтернативами являются либо стерильный секуляризм, либо религиозная ограниченность, квакерское образование представляет собой уникальное сочетание академического совершенства и духовной глубины. Квакерское образование является таким сочетанием и должно быть привержено этому. Исторически, оно всегда придерживалось этого без какого-либо догматизма. В этом заключен его особый дух. Осознанно или неосознанно, квакерское образование всегда стремилось помочь ученику стать личностью такого типа, который я описал выше, и я убежден, что мир остро нуждается в том, что в особенности может предложить квакерское образование. То, что квакерские школы в состоянии внести уникальный вклад в общество, является убедительным свидетельством тех непреходящих ценностей, которые там есть.
Квакеры
Квакеры ― это члены религиозного общества Друзей. Они часто называют себя «церковь Друзей». Свое название квакеры (англ. ‘трепещущий’) получили в 1650-х годах. Изначально это было оскорблением: оно основывалось на широко бытовавшем в Англии мнении, что Друзья дрожат и трепещут во время богослужений, будучи под влиянием Святого Духа (либо дьявола ― в зависимости от точки зрения).
Наименование «Друзья» основывается на цитате из Евангелия от Иоанна 15:14,15: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».
Квакерство зародилось в Англии в 1640–1650-х годах. Это было время гражданской войны, политических и социальных потрясений, когда давно установленная англиканская церковь потеряла свое законное положение и возникали новые религиозные группы. Первое поколение квакеров часто называло себя «искателями» ― людьми, которые не нашли ответы на свои религиозные искания и желания в существовавших тогда церквях и религиозных движениях.
Основателем движения квакеров называют Джорджа Фокса (1624–1691). Рожденный в Мидлендсе, он с детства был удивительно набожен. Когда он достиг зрелости, его обеспокоили противоречащие друг другу заявления окружавших его религиозных групп, которые сходились только в одном: каждая из них утверждала, что только она есть истинная Церковь Христова, а тех, кто не принадлежит к этой группе, ждет ад. Так как Фокс боялся ада, он отправился в своеобразное духовное паломничество в поисках тех, кто обладает репутацией людей благочестивых и набожных. Однако, как он вспоминал позднее, «никто не отвечал моему условию». Так он дошел до севера Англии, до болот Йоркшира и Ланкашира, где ощутил несколько переживаний и стал убежден, что Бог говорил с ним напрямую. Мы называем такие переживания откровениями, Фокс называл их «открытиями». Они послужили основой движения квакеров.
Джордж Фокс. Предполагаемый портрет
После Фокса наиболее заметным лидером квакеров был Джеймс Нейлер из Йоркшира (1616/18–1660). Одной из отличительных особенностей квакерства было убеждение в том, что мужчины и женщины духовно равны, что женщины имеют такое же право проповедовать и высказываться публично, как и мужчины. Таким образом, среди лидеров квакеров было много женщин. Самая заметная из них ― Маргарет (Эскью) Фелл (1614–1702). Ее дом в Ланкашире, Свортмор Холл, в 1650-х годах служил штаб-квартирой движения квакеров.
Из второго поколения лидеров квакерства, сформировавшегося после 1660 года, когда движение объединялось и вырабатывало организационную структуру, самыми заметными были Уильям Пенн (1644–1718) и Роберт Баркли (1648–1690). Оба они происходили из аристократических семей и получили лучшее образование, чем большинство Друзей. Пенн использовал свои связи с короной, чтобы получить Хартию для колонии Пенсильвания в 1681 году. Книга Баркли «Апология истинного христианского богословия» рассматривается как самая важная квакерская богословская работа.
Отличия квакерства от других течений в христианстве
Когда движение квакеров только родилось, оно обособилось от других христианских групп по нескольким важным признакам. Первый ― прямое постоянное откровение: квакеры утверждали, что откровения между Богом и человечеством не прекратились с написанием последней книги Библии, а продолжаются и сейчас, что все люди могут пережить такой опыт. Вторым признаком была идея Внутреннего Света: Друзья верили, что у всех людей внутри есть Свет Божий, Свет Внутреннего Христа. Если они послушны ему, он ведет их к хорошей жизни и в конечном счете спасению, но, если они ослушаются его, они придут к духовной смерти.
Третья особенность заключалась в священстве каждого человека. Одно из ранних «открытий» Джорджа Фокса состояло в том, что «обучение в Оксфорде или Кембридже еще не делает человека служителем Иисуса Христа». Священства можно достичь только от вдохновенности Святым Духом, но не при помощи образования. И, как уже упоминалось выше, женщины могли быть священнослужителями наравне с мужчинами. Отсюда вытекает последняя идея, которая выделяла квакеров, ― равенство: Друзья верили, что все люди равны в глазах Бога, и поэтому отказывались использовать обращения и титулы вроде «мистер», «ваша честь» или «миледи». Вместо этого они обращались к людям по их именам или просто «Друг». Привычка квакеров использовать thee (тебя) и thy (твой) во всех обращениях также выросла из этого убеждения.
В 1650-х годах квакерские миссионеры отправились на Карибские острова и в Северную Америку. Некоторые даже почувствовали порыв отправиться в менее привлекательные для квакеров места: две женщины отправились в Константинополь, чтобы проповедовать свое учение султану Османской империи; с ними обращались хорошо. Кто-то отправился в Рим, чтобы увидеть папу, и оказался в тюрьме инквизиции. Встречи Друзей на Карибских островах начали затухать после 1700 года, но квакерские сообщества в Британских колониях Северной Америки стабильно росли. Квакеры начали доминировать в колонии Род-Айленд. А Пенсильвания, Нью-Джерси и Делавэр были во многом или полностью основаны Друзьями. После Американской революции Друзья присоединились к миграции через весь континент на запад, и к 1900 году многие американские квакеры проживали к западу от Аппалачей. Значительные группы были на Тихоокеанском побережье.
После 1750 года квакеры и на Британских островах, и в Америке все больше ассоциировались с благотворительностью, филантропией и реформами. Друзья были в центре американских и британских движений по отмене рабства. Они были первой религиозной группой, которая запретила своим членам держать рабов. Друзья также активно принимали участие в движениях за реформы тюрем. Английская священница Элизабет Фрай, пожалуй, является наиболее известным реформатором тюрем в мире; этим она занималась с 1820 года и до своей смерти в 1845 году. Друзья также были ярыми борцами за права женщин. Первый в истории конвент по правам женщин, состоявшийся в Сенека Фоллз (Нью-Йорк) в 1848 году, был в основном организован квакерами. Из трех главных лидеров американского движения за права женщин до 1880 года двое ― Лукреция Коффин Мотт и Сьюзан Б. Энтони ― были Друзьями.
Элизабет Фрай. Портрет. Национальная портретная галерея, Лондон
В XIX веке квакеры пережили череду расколов и разделений, которые привели к современному многообразию квакерства. Меньшинство в Северной Америке и со временем большинство на Британских островах начали идентифицировать себя как либеральных теологов. В Северной Америке они создали то, что сейчас называется Всеобщей конференцией Друзей. Большинство же американских Друзей были более евангельской направленности; после 1870 года они приблизились к другим протестантским группам и заимствовали у них пасторскую форму богослужения. Они также были ответственными за большую часть миссионерской работы квакеров в других частях света. Некоторые же остались непримиримыми примитивистами и стали известны как консервативные Друзья.
Вероучение церкви Друзей
Сегодня квакерство чрезвычайно разнообразно ― оно охватывает весь спектр американского религиозного многообразия. Некоторые Друзья, например протестанты-фундаменталисты, восхищаются неквакерами-телеевангелистами — Пэтом Робинсоном и Джерри Фалвеллом, и объединяются с группами наподобие христианской коалиции. Другие дело — универсалисты, которые утверждают, что квакерство не обязано быть привязанным к христианству или даже теизму. Таким образом, можно встретить людей, идентифицирующих себя как «атеисты ― евреи-квакеры». Большая часть квакеров воспринимает себя как христиан. Из-за этого разнообразия квакерство довольно сложно обобщать, однако в целом Друзья всех убеждений сходятся в следующем:
1. Поклонение в Духе. Друзья с недоверием относятся к обрядовой религии, считая, что настоящее богослужение всегда открыто к указаниям Духа. Это объясняет, почему некоторые Друзья, следуя квакерской традиции, собираются для богослужения в тишине, уверенные, что если у Бога есть послание к собравшейся группе, то он вдохновит кого-либо из них на речь. Большинство мировых Друзей сейчас следуют пасторскому богослужению: назначается один человек, который должен возглавить богослужение, поются гимны и вслух читаются молитвы. Но, опять же, акцент делается на том, чтобы предоставить возможность быть священником любому человеку, который чувствует такое призвание. Это отвращение к ритуализму объясняет также, почему почти все Друзья не практикуют внешние таинства. Так, они не практикуют крещение водой или физическое причастие хлебом и вином. Истинные таинства, как традиционно утверждали Друзья, должны быть внутренними и духовными, а не внешними и материальными.
2. Простота. Первые Друзья чувствовали призыв отрекаться от всего, что давало почву для возникновения человеческого тщеславия. Они одевались просто, отказываясь от кружев, оборок и прочих украшений, которые выделяли высший класс в Англии XVII века. К XIX веку «простое платье» стало чем-то вроде униформы квакеров. Это усилило чувство отделенности квакеров от большого мира, идею, что квакеры призваны быть «странными людьми». Только некоторые Друзья до сих пор следуют этой идее, но в целом Друзья по-прежнему рассматривают простоту как фундаментальную ценность квакерства. Они определяют ее по-разному: для некоторых это значит быть невзыскательным, а некоторые видят в ней отказ от потребительства или ограничение материальной собственности человека. Другие рассматривают ее как ограничивающее обязательство, призванное сделать человека открытым для неожиданных указаний или призывов Бога.
Мэри Дайер ведут на казнь. Неизвестный автор.
3. Настроение собрания. Эта особенность относится к квакерскому процессу принятия решений: решая деловые вопросы, квакеры не голосуют. Председательствующий квакер зовется клерком, и его (или ее) обязанность ― определить волю Бога, которая проявляется в дискуссиях группы. Клерк проверяет свои ощущения, предлагая собранию краткий итог обсуждений и формулируя решение, которое следует принять. Если оно точно отражает волю группы, то оно одобряется, но если некоторые Друзья, пусть даже и небольшая группа, расходятся во взглядах, обсуждение продолжается. Этот отказ от голосования основывается на убеждении, что воля Бога не обязательно совпадает с волей большинства людей.
4. Честность. Друзья с самого начала чувствовали себя призванными поддерживать высокие стандарты правдивости и честности. Так, например, квакерские торговцы отказывались завышать цены, считая, что у них есть право просить только то, что справедливо и честно. Друзья настаивали на выплате долгов: объявить себя банкротом обычно означало потерять членство. Также они чувствовали призыв быть откровенными, даже если это могло быть политически и социально неудобно. Друзья были одной из первых групп, использовавших фразу «в правде власть».
Дальнейшее развитие квакерских традиций
Самая главная перемена среди квакеров ― это растущее разнообразие Друзей: квакерская теология сейчас выходит за рамки спектра христианских воззрений. Как уже упоминалось выше, большинство Друзей отвергли старые традиции молчаливого, ожидающего богослужения (хотя значительное меньшинство до сих пор его практикует) и приняли пасторские, программированные формы богослужения, которые несильно отличаются от богослужений в других протестантских течениях.
Основание Пенсильвании. 1680.
Друзья также серьезно пересмотрели вопрос о том, что такое быть «странными людьми». Только немногие консервативные Друзья до сих пор придерживаются традиции с «простым платьем» и говорят «простым языком» с использованием thee и thy. Если попросить Друзей определить, что делает их Друзьями, они скорее укажут на обязательства быть честными или поддерживать мир, чем на какие-то внешние особенности.
Друзья, так же как и другие религиозные группы, прошли через дискуссии о сексуальных вопросах. Некоторые Друзья придерживаются крайне традиционных взглядов на сексуальную мораль, рассматривая любую сексуальную активность за пределами гетеросексуального брака как противоречащую воле Бога. Другие определили себя как «приветствующих и принимающих» и одобряют однополые браки.
Община квакеров в современном мире
Оценки количества Друзей в современном мире разнятся, но, по общему убеждению, их около 350 000–400 000 человек. Из них около 90 000 живет в США и Канаде, около 20 000 в Европе и около 1 600 в Австралии и Новой Зеландии; еще около 10 000 в Восточной Азии, около 57 000 в Латинской Америке и около 200 000 в Африке ― почти все из них в Восточной Африке. Присутствие квакеров в Северной Америке и на Британских островах отражает исторические модели их проживания.
Малые группы квакеров, привлеченные либеральным богословием, появились в XX веке в Европе, Австралии и Новой Зеландии. Квакерство в Латинской Америке, Азии и Африке обязано своим существованием миссионерской работе, проведенной преимущественно американскими Друзьями, ― она началась в 1860-х и продолжается по сей день.