Бхава сандхи что это
Бхава сандхи что это
Перевод статьи Гуру Сарбани Ратх
БХАВЫ И РАШИ САНДХИ
Сандхи или переходная зона между бхавами и между двумя раши – это спорная область в изучении Джйотиш. Это довольно туманная область, в которой астрологам до сих пор не удалось пролить свет на причины, стоящие за своеобразным поведением планет, находящихся в сандхи, и влияющих на жизнь людей.
Будучи изменчивыми по своей природе, сандхи имеют нечеткие серые зоны и планеты, располагающиеся в них, чрезвычайно уязвимы. Они не только обеспечивают неспокойную жизнь, но и продолжают мучить на протяжении всей жизни, будучи не в состоянии обеспечивать поддержку своих собственных бхав или раши. Асимметричное наложение раши и бхава чакр еще больше усложняет ситуацию, поскольку бхавы и раши перекрывают друг друга. Из-за этого на планеты, захваченные в таких зонах, влияют оба раши и обе бхавы.
Астрологи, как правило, полностью упускают из вида ситуацию, когда планеты, находящиеся в сандхи, располагаясь в разных раши и бхавах, не могут обеспечить соответствующие им результаты ни тем ни другим. Поэтому необходимо исследовать такую ситуацию более подробно.
БХАВА САНДХИ
Существует два способа определения бхав. Один из них – это общепринятый метод Парашары, а другой – метод Шрапати Паддхати. Шрапати Паддхати признает “Середину Неба” (десятый дом) очень важной в гороскопе и считает её домом, которым нельзя пренебрегать. Поэтому он составляет карту пути от Лагны к 10-му дому, или от Праджапати (управителя Лагны) к Индре (управителю 10-го дома), разделяя эту область на три части, состоящих из половины Лагны, 11-го и 12-го домов и половины 10-го дома.
Определение бхав по методу Парашары начинается с объектов его поклонения – Сурйи и Брахмы. Сурйа – повелитель Солнца, источник всего света, – это всего лишь другое название для Джйотиша (свет божий). Брахма является творцом вселенной. Брахма и Сурья вместе представляют Праджапати или лагну. По Парашаре в гороскопе всё основано на лагне, – точке, отображающей момент творения. Таким образом, гороскоп – это ни что иное, как карта неба в момент возникнования жизни. Поскольку лагна – это олицетворение полноты, целостности, то естественно, что бхава должна основываться на лагне и ее хозяине. Бхавы описывают восприятие человеком своей собственной жизни. Сам человек или рожденное существо (олицетворенное Лагной), появившись на свет, начинает воспринимать окружающее. Бхавы, представляющие его восприятие различных аспектов своей жизни, описываются в соответствии с характеристиками каждого дома. Вот почему Шрапати Паддхати терпит тут неудачу в своих утверждениях, – данный способ не может быть применен к созданному существу, а только к божествам, таким как Индра.
Бхава или раши могут быть описаны девятью навамшами. Протяженность навамши фиксирована и занимает одну четверть Накшатры. Последняя навамша бхавы – 3° 20′ и первая навамша следующей бхавы – тоже 3° 20′. Вместе они составляют зону, обозначаемую как Бхава Сандхи.
Карта 1 (мужская)
У человека на Карте 1 не было записано время рождения, поэтому указано приблизительным. По его дате рождения было предсказано, что он обретет большую известность. Основываясь на таком предсказании, лагнешу (Юпитер) расположили в лагне Рыб за пределами границ Бхава Сандхи. Лагнеша, находившаяся в Бхава Сандхи, не позволила бы ему стать известным в астрологии на международном уровне и написать несколько книг. В этом случае Лагнеша не только защищает бхаву, но, будучи владельцем Лагны, и располагаясь в собственном доме, приводит урожденного к славе и достижению больших высот в интеллектуальном творчестве.
Карта 2 (женская)
Приведенная ниже карта является примером, в котором планета, расположенная в Раши Сандхи, разрушила свои собственные дома. Марс, хозяин 2 и 9 домов, находится в Раши Сандхи при 0°5′ Тельца, в переходной точке между раши Овна и Тельца. Будучи хозяином 2 и 9 домов, он отказал человеку в получении плодов от этих домов на физическом плане. Как хозяин 2-ого дома, Марс в Бхава Сандхи препятствует женщине в создании и поддержке своего дома и семьи. В то же время, будучи хозяином 9-го дома он отказал ей в счастье, которое приносит отец, т.к. она потеряла его, когда ей был 21 год. Это яркий пример того, как планета, расположенная в Раши Сандхи разрушает дома, которыми сама и владеет.
Наихудшие формы Раши Сандхи известны как ганданта. Парашара определил 3 ганданты: Рыбы-Овен, Рак-Лев и Скорпион-Стрелец, совпадающими с накшатра-гандантами – Ревати-Ашвини, Ашлеша-Магха и Джйешттха-Мула. Парашара считает, что ганданта Джйешттха-Мула является среди них наихудшей, а Ревати-Ашвини – менее проблематичной. Что бы найти выход из этого затруднительного положения, необходимо умилостивить божество хозяина накшатры.
Следует отметить, что планета, находящаяся в Раши Сандхи, может занимать или не занимать ту же бхаву. Если планета находится и в Раши Сандхи и в Бхава Сандхи, результат бхавы будет лучше, чем результат раши. Если планета находится в другой бхаве, то будут преобладать результаты управления собственным домом. В случае, если в одном раши находится слишком много планет, человек будет находится в растерянности, от того, что же он действительно хочет. В этом случае становится очень важным положение хозяев бхав в разных домах.
Бхава сандхи что это
9Graha. Ведическая астрология Джйотиш запись закреплена
Благоприятные отрезки гороскопа
Даже Сатурн, Марс и Кету в этих градусах проявляют себя благоприятно, и несут победу над трудностями. Неприятные события могут происходить, особенно если есть другие поражения. Но считается, что при таком положении человек сумеет найти выход из любой сложной ситуации. В итоге всё сложится наилучшим образом, а результатом станет реализация позитивной кармы.
Пушкара Навамша и Пушкара Бхага встречаются не в каждом гороскопе. Увидеть их можно в астрологических программах, но проще всего воспользоваться сайтами с автоматическим расчётом натальных карт. Чем больше планет в Пушкарах, тем сильнее гороскоп.
Особенно благоприятно, если в Пушкара Навамше находятся Лагнеш или хозяин 10 дома. Это укрепляет всю карту и наделяет удачей. Другие планеты дарят благословение по своим показателям. Например, Юпитер в Пушкара Навамше или Бхаге даст счастье от детей и финансовое благополучие.
Наибольших результатов от планет в этих отрезках следует ожидать в их периоды/подпериоды. Также усиливаются благоприятные йоги, в которых участвует граха. Например, йогакарака в градусах Пушкар даст наилучший эффект, особенно в свой период.
Пушкара Навамша даёт отмену падения и является очень серьёзным подспорьем для планеты. По крайней мере, такая граха не даст негативных эффектов.
Также очень благоприятно, если в Пушкарах оказалась Атма Карака. В этом случае она будет проявлять себя позитивно, а уроки души для человека будут настолько естественны, что он их даже не заметит.
Кроме планет, Лагна также может попадать в Пушкара градусы. Это означает на наибольшую удачу. Человек получает благословение на всю жизнь.
Лагна на границе двух знаков
Если вы когда-нибудь встречали человека которого невозможно понять, который не вписывается в привычные рамки восприятия, скорее всего это человек с пограничной лагной или планетами в пограничных градусах. К ним должен быть применен более сложный критерий оценки.
Сандхи — это переход планеты из одного дома в другой или из одного знака в другой. Сандхи это короткий участок зодиакального пути планет или Лагны и по характеру больше напоминает транзит. Планеты в транзитах несут меньший и второстепенный результат, то-есть проявляются слабее, и это дает препятствия и потери на протяжении всей жизни, не давая возможности проявить результаты их собственных домов или знаков. Если планеты в сандхи скрывают результаты своего влияния на жизнь людей соответственно и пограничная Лагна тоже скрывает личность человека. Наделяет характер человека неопределенностью и неоднозначно воспринимается окружающими, может затруднять человеку способность сделать выбор по вопросам каждого из 12 домов в гороскопе.
Давайте разберем почему, а потом я кратко опишу алгоритм чтения гороскопа с пограничной лагной.
В джйотиш принято считать что знак равен дому и соответственно границы или сандхи между ними совпадают.
Но также применяется система куспидов согласно которой градус асцендента становится серединой дома в каждом знаке. Дом будет занимать 15 градусов до и 15 градусов после куспида, очерчивая таким образом свои границы. Планеты рядом с куспидом делают свои дома сильными, а планеты ближе к границам от куспида становятся слабыми хозяевами своих домов. Оценку силы домов надо делать непремено по системе куспидов. Это подтверждается в моей астрологической практике.
Последняя навамша (это1\9) знака, которая составляет 3° 20′ и начальная навамша следующей бхавы также 3° 20′, показывают область бхава сандхи при равнодомной системе (дом=знаку).
Раши сандхи это промежуток в 1° или одну тримшамшу (одна тридцатая) от начала и конца знака.
Лагна символизирует самого человека и дома от Лагны покажут каким образом натив будет распределять свои жизненные энергии по разным бхавам.
Мы уже разобрали что планеты и Лагна в пограничных градусах слабеют и даже могут приносить разрушения. Общепринятое мнение что планета в своем знаке дает хорошие результаты нужно оценивать с акцентом на бхава и раши сандхи.
Например: Венера=0°55′ хозяйка Весов находится в Лагне в Весах, но при этом в бхава и в Раши сандхи. Такой Натив будет испытывать затруднения с самооценкой и все планетные показатели венеры будут ослаблены. При Лагне=1° Весов Венера становится сильным хозяином восьмого дома по системе куспидов для этого натива. Натив будет испытывать затруднения и возможно даже перенесет проблемы с телом в период Венеры, но при этом все дела восьмого дома будут сильно проявлены в жизни человека.
Традиционно худшим из раши сандхи считается нахождение планет или Лагны в ганданте. Граница между огненными и водными знаками называется Гандантой. В зодиаке три таких набхи (чувствительных точки):
Рыбы — Овен, Рак — Лев и Скорпион — Стрелец, и связанные с ними накшатры Ревати — Ашвини, Ашлеша — Магха и Джйештха — Мула. Парашара Муни считает среди них наиболее неблагоприятной ганданту Джйештха — Мула, потом по убыванию вредоносного влияния Ашлеша-Магха и потом Ревати — Ашвини. Для нейтрализации этого неблагоприятного положения следует умиротворить Божество хозяина накшатры в которую попали планеты или Лагна.
Авторская методика оценки гороскопа с пограничной Лагной:
Консультация астролога поможет вам определить сильные стороны вашего гороскопа для успеха и слабые для эффективной коррекции. Методы подбираются и работают строго индивидуально.
ПЕРЕПЕЧАТКА ИЛИ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЛЮБОЙ ЧАСТИ ТОЛЬКО С РАЗРЕШЕНИЯ АВТОРА, ССЫЛКА НА АВТОРА И ОБРАТНЫЕ АКТИВНЫЕ ССЫЛКИ ПРИВЕДЕННЫЕ ВЫШЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО.
Ваша слуга, гороскопофея Марина Сергеева, статья авторская (с).
mayura.ru
Форум для изучающих джьотиш (индийскую астрологию)
Бхава Чакра
Бхава Чакра
How is Rashi Chart different from Chalit Chart?
Re: Бхава Чакра
Расчет Бхава Чакры
Для того, чтобы рассчитать Бхава Чакру нам нужны следующие вводные
1 Сидеральное местное время
2 Градус Лагны
3 Градус Куспида 10 дома
а)Чтобы получить сидеральное (или звездное местное время) нужно произвести расчеты как указано в
лекции viewtopic.php?f=72&t=1040
б)Градус Лагны вы можете брать и из программы
в)Градус Куспида 10-го дома рассчитывается также на основании местного сидерального времени
по аналогии с градусом Лагны, как описано в лекции для Лагны
г)Не забывайте сделать коррекцию Аянамши на время рождения
Расчет других куспидов
а) Разница между долготой Лагны и долготой куспида 10-го дома
б) Поделить эту разницу на 6
в)Чтобы получить Бхава Сандхи (этот термин обозначает границу между домами) между 10-м и 11-м домами нужно эту разницу добавить к
значению куспида 10-го дома
г) Чтобы получить куспид 11-го дома то есть Бхава Мадхья (середину дома) нужно добавить к полученному снова эту 1/6
Re: Бхава Чакра
Re: Бхава Чакра
Re: Бхава Чакра
Перевод с англ. (переводчиком с небольшими правками по смысловому содержанию):
Чем отличаются Диаграмма «Раши Чакра» от Диаграммы «Бхава Чакра»?
Индийское искусство. Расы и бхавы
Основополагающим текстом индийской эстетической теории, на котором базируются дальнейшие теоретические построения и практические художественные руководства, является «Натьяша́стра» (санскр. नाट्य शास्त्र, nātyaśāstra, «Трактат о натье») – один из крупнейших и древнейших трудов по театральному искусству и теории драмы и музыки. Датируется учёными от V века до н. э. до VII–VIII века н. э.
Книга начинается с того, что к «мастеру театра» Бхарате Муни приходят гости и спрашивают его об учении «натьяведа». Тот отвечает, что натьяведа была ниспослана Брахмой. Младшие боги попросили Брахму дать людям понятное откровение для всех варн. Создав натьяведу, Брахма передал ее Бхарате. Натьяведа существует исключительно в форме театрального представления и именно в форме драмы она была явлена мудрецу – представление давали апсары, созданные Брахмой для данной цели Опираясь на это откровение, Бхарата Муни создает трактат «Натьяшастра», описывающий правила устройства театрального представления и закладывающий основы эстетической теории.
Несмотря на то, что основной темой трактата является драматическое искусство, в нем подробнейшим образом рассматривается и систематизируется вопрос передачи эмоциональных состояний, актуальный для любого вида изобразительного искусства. Архитекторы, скульпторы, художники Индии опирались на систему, изложенную в «Натьяшастре».
Основу ее эстетической системы составляют понятия бхава и раса. Говоря обобщенно, бхава (состояние) – это различные эмоциональные состояния и их отдельные физиологические проявления, а раса (вкус) – квинтэссенция комплекса таких состояний и проявлений, передаваемая от актера к зрителю. Их имеет смысл рассмотреть подробнее, чтобы составить представление о универсальном «эстетическом коде», который проявляется во всех сферах индийского искусства.
(Изображение Шивы в форме Натарадха, храм Чидамбарам, Индия)
Бхава [bhāva]
Принято считать, что в слове Бхарата (bhārata – так на санскрите называется Индия) зашифрованы три основных элемента индийского искусства: бхава (чувство, состояние), рага (мелодическая тема) и тала (временной цикл). Обратимся к первому компоненту – бхаве.
Бхавой (от корня bhū – «становиться», пребывать», «давать рождение какой-то вещи») называются эмоции и душевные состояния. Бхава, проявляемая на лице, называется хава [hāva] если ее выражают другими частями тела – это хела [helā].
В философском смысле бхава – первое проявление чувства, сосредоточенное в сердце.
Выделяются следующие типы бхав:
Стхайибхава [sthāyibhāva] («постоянные чувства») – не могут быть скрыты, всегда остаются в сердце и проявляются с помощью расы. Принято считать, что основных бхав девять: любовная, смешливая, печальная, мужественная, гневливая, боязливая, внушающая отвращение, внушающая удивление и умиротворяющая.
Анубхава [anubhava] («симптомы чувства») – появляются после того, как основные чувства оказывают действие; тело человека как бы откликается на них выражением лица, движениями.
Санчари [saṃcārī] («сопровождающие, преходящие чувства»), другое название: вьябхичари [vyabhicāri] – существуют для более четкого выявления основного чувства; проявляются особыми малозаметными движениями, которые подобны пузырям, возникающим на воде, – они лопаются, не оставляя следов. Таких бхав 33:
В «Натьяшастре» описан также пятый тип бхавы, сатвика [sāttvika] – «непроизвольные», «естественные» чувства, которые нельзя сымитировать. Этих чувств восемь:
Путем «сложения« разного рода бхав рождается основание для появления расы.
Стхайибхава понимается как фундамент для построения или как сосуд для приготовления расы.
(традиционный танец в исполнении Суджаты Мохапатры)
Раса [rasa]
Куда движется рука, туда следует взгляд.
Куда следует взгляд – туда движется разум.
Куда движется разум – туда движется чувство (бхава).
Куда движется бхава – там рождается и полнота переживания (раса).
«Абхиная Дарпанам» (трактат по индийским классическим танцам, ХI в.)
Эффект, производимый бхавой, называется раса – «экстракт, главный результат, полнота проявления». Изначально раса – «вкус», «ощущение». В «Натьяшастре» это эстетическая категория качества и полноты переживания: «Так же как вкус (раса) возникает из сочетания различных специй, трав или иных субстанций, эмоция (раса) возникает из взаимодействия различных душевных состояний (бхав). Тем же путем, что сласти, содержащие все шесть вкусов, готовятся из патоки с добавлением специй, трав и иных субстанций, постоянные чувства (стхайибхавы) становятся расами, соединяясь с различными дополнительными бхавами. Здесь могут спросить: «Откуда это название – раса?» Отвечаем: оттого, что она вкушается».
Каким образом раса соотносится с бхавой? Раса – это получаемое кушание, точнее – его вкус; бхава же – исходные ингредиенты, естественные «продукты». Так же как из продуктов можно приготовить блюдо, но не наоборот, бхава становится расой, но не иначе.
В «Натьяшастре» описаны восемь рас, соответствующих восьми «постоянным чувствам» (стхайибхава), которые до сих пор считаются основными.
1. Шрингарам [śṛṅgāraṃ] (любовная, эротическая) происходит от основного чувства рати [rati] (страсть, желание) и бывает двух типов:
2. Хасьям [hāsyaṃ] (смешливая) возникает от бхавы хаса – «смех». Обычно выражается нелепыми, странными движениями, изменением голоса, глупыми жестами. Она подразделяется на четыре типа в соответствии с характером представляемого смеха, но главные из них два: атмастха [ātmastha] (когда смеются над собой) и парастха [parastha] (когда смеются над другим или смешат кого-то). Божества этой расы – Праматха (класс существ из свиты Шивы) либо Шива, соответствующий цвет – белый.
3. Каруньям [kāruṇyaṃ] (печальная) происходит из бхавы шока – «печаль». Выражается через плач, всхлипывание, прерывистое дыхание, каменное лицо и т. д. Божество расы – Яма, бог смерти, цвет – серый.
4. Рудрам [raudraṃ] (гневливая) происходит от бхавы кродха – «гнев». Мужчины выражают ее резкими движениями, раздражением, излишними жестами; женщины используют эту расу обычно только в отношении неверного мужа или поздно пришедшего возлюбленного. Божество расы – Рудра, цвет – красный.
5. Вирам [vīraṃ] (мужественная) – ее не следует путать с предыдущей расой, исполненной ярости. Происходит она от бхавы вира – «отвага». Вира – ощущение силы, но очень сдержанной, спокойной, полностью находящейся под контролем. Известны четыре ее типа: дана-вира (утверждение для дара), дхарма-вира (утверждение для исполнения дхармы), юдха-вира (утверждение для сражения), дайя-вира (утверждение для милосердия). Божество этой расы – Индра, цвет – желто-золотой.
6. Бхайянакам [bhayānakaṃ] (боязливая), происходящая от бхавы бхайя – «страх». Ее божество – Кали. Цвет – черный.
7. Бибхатсам [bībhatsaṃ] (внушающая отвращение), от бхавы джугупса – «отвращение». Возникает при созерцании чего-либо нечистого, неприятного, мерзкого, связанного со злом. Божество этой расы – Махакала, цвет – голубой.
8. Адбхутам [adbhutaṃ] (внушающая удивление) происходит от чувства висмайя, чудесного, волшебного, неожиданного. Она связана с божественной иллюзией Майя. Ее может внушить нечто странное, какое-то внезапное событие или существо. Эффект этого чувства – остолбенение, увеличение глаз, потерянность и т. д. Божество этой расы – Брахма, цвет – желтый.
В IX в. Анандавардхана в поэтологическом трактате «Дхваньялока» добавил к ним девятую расу – «шантам».
9. Шантам [śāntam] (умиротворение, спокойствие) возникает из чувства покоя. Мир, тишина, самоконтроль отражают это духовное состояние. Божеством данной расы полагают Будду (или Вишну), но Ачарья Вишванатх называет вместо него гандхарвов – небесных музыкантов; цвет – белый.
Порядок, в котором перечисляются расы, не случаен. Любовь (шрингарам) оказывается главным первоисточником, причиной всех на свете живых организмов. Радость, которую она вызывает, порождает смех, и так возникает раса хасья. Другой стороной любви является разлука, порождающая печаль, раса каруна. Потеря чего-то, будь то деньги или возлюбленный, вызывает гнев, и так возникает рудра-раса. Однако следование дхарме помогает изменить это состояние, перевести его в сознание силы, чистое священное чувство, свободное от фрустраций, – вира-раса. Когда кто-то демонстрирует свою силу, его враги ощущают страх – возникает раса бхаянака, а с нею и ненависть, и отвращение (раса бибхатса). Однако параллельно с ненавистью у врагов возникает чувство удивления (раса адбхута), которое способствует успокоению, умиротворению, ведет к расе шанта. После этого развитие настроений заканчивается, так как из расы спокойствия очень трудно выйти на какое-то другое чувство.
Итак, раса – результат постоянного, господствующего чувства, наполняющего целое произведение искусства и заражающего слушателя или зрителя. Зритель/слушатель именуется расика («вкушающий»), сахридайя («совпадающий сердцем»), он активно участвует в творении представления, будь то музыка, танец, драма или изобразительное искусство.
Интересно, что термин «раса» встречается в текстах не только в эстетическом контексте, но и в мистическом, религиозном.
Использование театрального представления как мистической метафоры встречается уже в «Шива Сутре» [3.9 – 12]:
Атман – актер
Внутреннее «Я» –сцена
Органы чувств – зрители
В прозрении обретается ясность.
В комментариях Кшемараджи эта метафора раскрывается подробнее: «Прозрение – осознание искушенным мудрецом своей истинной природы. Под его воздействием является совершенство тонкого сияющего внутри Света ясности (саттва). В драме также, благодаря совершенству разума, обретается [сопереживание] происходящему действию».
В комментариях Абхинавагупты на «Натьяшастру» девятая шанта-раса рассматривается как особенная категория, «поскольку она опирается на высшую цель человека, ибо [приносит нам] плоды освобождения, она считается также основанием всех прочих рас». Абхинавагупта уподобляет шанта-расу высшему Атману, а достижение этой расы – методу преображения реальности: «Собственная природа Атмана [временно] окрашивается «смехом», «любовью» и прочим, что может придать ему свой цвет. Однако он остается этой белейшей нитью, что сияет сквозь горстку свободно нанизанных драгоценных камешков. Он обретает формы всех чувств, вроде любви и прочего, поскольку все эти чувства могут придавать ему свои цвета. Однако он тотчас вспыхивает, просвечивая сквозь них, стоит лишь просиять знанию «это Атман»».
В учении натхов «раса джагат» (мир, измерение вкуса) считается шестым из миров маха-сакара-пинды, космического тела Шивы-Шакти. Это состояние, в котором все явления рассматриваются, в первую очередь, через эстетику, а Вселенная – как единое произведение искусства невероятного совершенства.
«Все добро и зло, все нравственное и порочное, все правильное и ошибочное, что развито в космическом процессе и особенно в человеческой природе, переживается как элементы красоты утонченным чувственным сознанием, которое воспринимает расу, проявленную через все подобные моральные двойственности мира дхармы. […] Махайоги наслаждается красотой и величественностью всех форм проявленных самовыражений Шивы-Шакти, и описывает их как чид-виласу (игру сознания)». («Философия Горакхнатха», Акшая Кумар Банерджи)