В е семенов что такое трансцендентальная логика

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ЛОГИКА

Полезное

Смотреть что такое «ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ЛОГИКА» в других словарях:

Трансцендентальная логика — (нем. Transzendentale Logik) учение Канта о чистых правилах и понятиях рассудка, которые априори определяют наш опыт. Вторая часть Критики чистого разума. Трансцендентальная логика подразделяется на трансцендентальную аналитику и… … Википедия

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ЛОГИКА — термин, введенный Кантом; обозначает логику, к рая, в отличие от обычной, формальной логики, исследует в логич. формах и функциях то, что обосновывает в них возможность синтетич. суждений a priori. В указанном здесь значении Т. л. Канта совпадает … Философская энциклопедия

“ЛОГИКА ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ” — “ЛОГИКА ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ” понятие и термин, введенные И. Кантом в “Критике чистого разума” для обозначения “науки о чистом, происходящем из рассудка и разума, знании, посредством которого предметы мыслятся вполне a priori” и определяющей… … Философская энциклопедия

«ЛОГИКА ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ» — – понятие и термин, введенные И.Кантом в «Критике чистого разума» для обозначения «науки о чистом, происходящем из рассудка и разума, знании, посредством которого предметы мыслятся вполне a priori» и определяющей происхождение, объем и… … Философская энциклопедия

ЛОГИКА — (от греч. logos слово, понятие, рассуждение, разум), или Формальная логика, наука о законах и операциях правильного мышления. Согласно основному принципу Л., правильность рассуждения (вывода) определяется только его логической формой, или… … Философская энциклопедия

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ АНАЛИТИКА — часть трансцендентальной логики Канта, в которой излагается учение о рассудочном знании. ТА., по Канту, является трансцендентальной потому, что осуществляет не обычный анализ такой познавательной способности, как рассудок, а представляет собой… … История Философии: Энциклопедия

ЛОГИКА ФОРМАЛЬНАЯ — наука, изучающая мышление с т. зр. его способности быть оформленным в языке. Наиболее распространенным для пропедевтического варианта Л. ф. остается определение ее как науки о формах и законах правильного мышления. Однако именно языковая… … Современный философский словарь

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ АНАЛИТИКА — часть трансцендентальной логики Канта, в которой излагается учение о рассудочном знании. ТА., по Канту, является трансцендентальной потому, что осуществляет не обычный анализ такой познавательной способности, как рассудок, а представляет собой… … История Философии: Энциклопедия

логика трансцендентальная — ЛОГИКА ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ один из наиболее важных и известных разделов «Критики чистого разума» И. Канта, который, наряду с трансцендентальной эстетикой, составляет трансцендентальное учение о началах. Л. т. распадается на… … Энциклопедия эпистемологии и философии науки

Источник

III. Трансцендентальная логика (аналитика)

11. Как Кант различает «рассудок» и «разум», «аналитику» и «диалектику»?

12. Что такое схематизм чистого рассудка? Как Кант определяет понятие «категория»?

СХЕМАТИЗМ – философское понятие, введенное Кантом в «Критике чистого разума» для обозначения действия, обеспечивающего возможность применения категорий к опыту: поскольку категории – это чистые рассудочные понятия, а феномены опыта – эмпиричны, то надо найти между ними опосредствующее звено, позволяющее связывать одно с другим, т.е. осуществлять синтез (результат его – схема). Кант называет действие по его осуществлению схематизмом, полагая, однако, что смысл его до конца постичь невозможно: «Схематизм нашего рассудка в отношении явлений и их чистой формы есть скрытое в глубине человеческой души искусство, настоящие приемы которого нам вряд ли когда-либо удастся угадать у природы и раскрыть»

13. Что такое продуктивное воображение и какова его роль в познании?

Теория воображения Канта открывается выделением продуктивного воображения, предшествующего опыту, сущность которого заключается в чистом созерцании пространства и времени. Воображение делает возможным построение трансцендентальных схем в сознании. Это значит, что воображение выполняет всю основную работу по конструированию эмпирического опыта. Продуктивное воображение питается своими собственными образами, произвольно конструируя самый различный материал; эта познавательная способность творчески автономна и самостоятельна Продуктивное воображение конструирует чистый, а не эмпирический опыт. Чисто продуктивное воображение – сверхъестественная способность, которой владеет человек и которая делает возможной процесс познания. Продуктивное воображение имеет характер чистого созерцания: это «способность представлять предмет также и без его присутствия, в созерцании».

14. Что такое «трансцендентальное единство апперцепции»?

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЕДИНСТВО АППЕРЦЕПЦИИ – понятие философии Канта, введенное им в «Критике чистого разума»; единство самосознания, производящее чистое наглядное представление ‘я мыслю’,

данное до всякого мышления и в то же время не принадлежащее чувственности; представление, которое должно иметь возможность сопровождать все остальные представления и быть тождественным во всяком сознании. Иначе говоря, это единство сознания мыслящего субъекта, в отношении которого только и возможно представление о предметах. (Апперцепцией вообще Кант называет самосознание.)

Теория Канта означает, что Я мыслится нами сохраняющимся в потоке перцепций (само оно при этом находится вне времени), стало быть, единичным, а следовательно, задающим единство всего многообразия наших состояний. Данное единство Кант и называет трансцендентальным единством апперцепции.

Поскольку трансцендентальное единство апперцепции связано с объективными категориальными синтезами, Кант именует его также объективным единством самосознания и отличает от субъективного единства сознания, основывающегося на случайных ассоциативных связях.

15. Как наш рассудок осуществляет синтез восприятий?

Кант в трансцендентальной логике суживает исследование. Он отделяет рассудок от его связи с «предметностью» чувственного созерцания, выделяет лишь ту часть мышления, которая имеет свой источник только в рассудке, то есть говорит о чистом рассудке. Источником такой относительно самостоятельной части есть спонтанность познания, то есть способность рассудка самостоятельно продуцировать представления, но уже представления второго порядка, так как представления первого порядка поставляет нам чувственность со своими априорными формами. Представления первого порядка демонстрируют свое чувственное многообразие. Однако спонтанность нашего мышления требует, чтобы это многообразие было как-то просмотрено, воспринято и соединено для получения из него знания. Такую деятельность Кант называет синтезом и придаёт ей исключительное значение во всём функционировании рассудка. Спонтанность мышления базируется на изначальной подвижной готовности человеческой “души” к синтезу: «Синтез вообще … есть исключительно действие способности воображения, слепой, хотя и необходимой, функции души; без этой функции мы не имели бы никакого знания, хотя мы и редко осознаем её».

16. Что такое «феномен» и «ноумен»? Почему ноумен — это проблематичное понятие?

Феномен — понятие, означающее явление, данное нам в опыте, постигаемое при помощи чувств. Кант пытался при помощи понятия феномена резко отделить сущность от явления, считая сущность непознаваемой. Феномен принципиально отличается от ноумена, который остается за пределами опыта и является предметом интеллектуального созерцания. Ноумен – объект мысли, разума. Согласно кантовской критике разума, ноумен относится только к сфере мысли, но не к объективной действительности. Это понятие без предмета: ноумен представляет собой нечто только мысленное, с материальной же стороны он ничто. Ноумен – голая идея, которой не соответствует никакой предмет (негативный ноумен). В практической философии (этике) Кант придает большое значение позитивному ноумену, которому присуще уже не эмпирическое созерцание, а созерцание иной формы, напр. нравственное.

С помощью ноуменов мы синтезируем наши знания и классифицируем его многообразие. Одновременно Кант утверждает, что ноумены могут быть достижимы не знанием, а верой. Тем самым он в какой-то степени возвращается к их традиционной трактовке, просто на другом уровне. Таким образом, философ предполагает, что ноумены имеют свою, гипотетическую реальность. Это и царство свободы, противостоящее природе, и история, и нравственный аргумент существования Бога.

Источник

IV. Трансцендентальная логика (диалектика)

17. Что такое трансцендентальная идея и сколько их насчитывает Кант?

Кант указывает 3 трансцендентальные идеи: бог, свобода, бессмертие.

18. Что такое «антиномия чистого разума»? Сколько их насчитывает Кант?

АНТИНОМИЯ ЧИСТОГО РАЗУМА – термин кантовской философии, обозначающий состояние раздвоенности чистого разума, а также противоречие его законов, равнодоказуемых положений. Антиномичность составляет характерную черту одной из трех отвергаемых Кантом традиционных наук, входящих в состав «частной метафизики», – рациональной космологии. Антиномия чистого разума заключается в том, что разуму по его природе присущи трансцендентальные идеи, в данном случае, космологические идеи, при помощи которых он пытается определить мир вообще. При любой такой попытке разум опирается не на эмпирически данные явления, а на абсолютное обобщение их за счёт допущения абстракции «законченный бесконечный ряд» применительно как к самим явлениям, так и к причинам, событиям, условиям явлений. Тогда и возникает такой феномен, как парное противоборство космологических идей в разуме.

Кант использовал понятие «антиномия» для оправдания основного тезиса своей философии, согласно которому разум не может выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещи в себе». По учению Канта, такого рода попытки приводят разум к противоречиям, так как делают возможным обоснование как утверждения (тезиса), так и отрицания (антитезиса) каждой из 4 «антиномий чистого разума»:

1. Мир конечен — мир бесконечен.

2. Каждая сложная субстанция состоит из простых частей — не существует ничего простого.

3. В мире существует свобода — в мире не существует свободы, но господствует только причинность.

4. Существует первопричина мира (Бог) — не существует первопричины мира.

19. Возможно ли непротиворечивое учение о душе (рациональная психология), мире (рациональная космология) и Боге (рациональная теология)? Почему?

20. Свободна ли человеческая воля? Как Кант понимает свободу? В чем заключается антиномия свободы? Как соотносятся феноменальный (природный) и ноуменальный (умопостигаемый, сверхчувственный) миры в контексте понимания свободы воли?

«Воля, по Канту, мыслится как способность определять самое себя к совершению поступков сообразно с представлением о тех или иных законах. Без этого представления о законах или, по-другому, некоего ориентира поведения (по Канту, категорического императива), воля лишается своего нравственного содержания и перестает быть свободной, высвобождая место для чувственных склонностей и вбрасывая человека в природно-животное состояние, несвободное по определению. Законы, которые делают волю свободной, отличны от юридических законов, действующих зачастую принудительно, в режиме устрашения и наказания. Законы, о которых говорит Кант, напротив, согласуются с волей и совестью самого индивида, они апеллируют не к страху перед наказанием, но к долгу человека. Долг не принуждает, он, напротив, придает достоинство человеку,

Проблема свободы у Канта заострена до степени антиномии. Тезис: причинность согласно законам природы есть не единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность. Антитезис: не существует никакой свободы, но все совершается в мире только согласно законам природы. Кант предлагает доказательство, как тезиса, так и антитезиса. Кант утверждает, что человек живёт в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где всё детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей-в-себе», где импульсы самого человека, стечение обстоятельств, диктующий свою волю нравственный долг. Отсюда Кант делает вывод: свобода и есть, и её нет, но в разных отношениях и в разных мирах.

21. Возможно ли доказать бытие Бога?

Кант критикует все имеющиеся доказательства бытия Бога (онтологические, космологическое, физико-теологическое). Все эти доказательства, по мнению Канта, выводятся из самого понятия Бог. Т.е. из понятия Бога выводят его существование. Кант считает, что Богу приписывают предикат реальности и этим доказывают его существование. Кант считает это неверным и признает Бога вещью в себе. «Знать, существует ли бог, не дано никому. В бога можно только верить… Если у человека в душе есть потребность в боге, значит, бог для него существует».

22. Возможна ли метафизика как наука? Почему?

23. К чему сводятся задачи философии?

Вопросы философии по Канту:

1. Что я могу знать? (наука и метафизика)

2. Что я должен делать? (этика)

3. На что я могу надеяться? (религия)

Величайшая и, быть может, единственная польза всякой фи­лософии чистого разума только негативна: эта философия служит не органоном для расширения, а дисциплиной для определения границ, и, вместо того чтобы открывать истину, у нее скромная заслуга: она предохраняет от заблуждений.

Обобщение

21. В чем заключается «коперниканский поворот» в философии, который совершил Кант?

По Канту: мы ничего не можем представить себе связанным в объекте, чего прежде не связывали сами. Есть и более решительное, открыто идеалистическое заявление: «. рассудок не черпает свои законы из природы, а предписывает их ей». За этим решительным положением скрывается идея активности сознания. Именно в ней философ видел свою основную заслугу. Он даже сравнивал себя с Коперником, считая, что изменил положение дел в философии не менее кардинальным образом: прежде считалось, что наши знания должны сообразоваться с предметами,

Для Канта же именно активность познания — залог успеха. Кант, подобно Копернику, решительно порывает с предшествующей традицией. Он видит в человеческом интеллекте заранее возведенную конструкцию — категории. Это, наряду с опытными данными, возможность научного знания.

22. Каким образом Кант соединил программы рационализма и эмпиризма в «Критике чистого разума»?

Источник

Логика трансцендентальная

Трансцендентальная логика — это философское понятие (см. Философия), введённое Иммануилом Кантом в «Критике чистого разума» (1781) для обозначения «науки о чистом, происходящем из рассудка и разума, знании, посредством которого предметы мыслятся вполне a priori» и определяющей происхождение, объём и объективное значение подобных знаний. В кантовской классификации логик трансцендентальная логика — это по существу частная логика для метафизики, которая, наряду с трансцендентальной эстетикой, составляет трансцендентальное учение о началах. Трансцендентальная логика подразделяется на трансцендентальную аналитику (аналитика понятий и аналитика основоположений) и трансцендентальную диалектику (понятия чистого разума и диалектические выводы чистого разума).

Традиционную формальную логику (см. Логика) И. Кант считал вполне законченной и совершенной наукой со времён Аристотеля; она воспринималась им как наука, «обстоятельно излагающая и строго доказывающая одни только формальные правила всякого мышления (безразлично, априорное оно или эмпирическое, безразлично, каковы его происхождение и предмет…)». (Кант И. Критика чистого разума. — М., 1994. С. 14).

В целом, Кант подразделял логику на общую и частную (логика той или иной дисциплины); общая же логика подразделялась им на чистую и прикладную. Если прикладная логика учитывает эмпирические условия применения логических принципов, указываемых психологией, то общая логика отвлекается от всякого содержания познания, от всякого отношения к его объекту. В свою очередь, в общей логике Кант выделял общую чистую логику, которая отвлекается от всего эмпирического, «имеет дело исключительно с априорными принципами и представляет собой канон рассудка и разума» (Там же. С. 71).

Однако, для того чтобы в логике исключить эмпирическое и оставить лишь чистое, необходимо исследовать происхождение знаний, а поэтому оказывается невозможным и абстрагирование от всякого содержания, свойственное традиционной формальной логике. Данную задачу выполняет трансцендентальная логика: наука, «определяющая происхождение, объём и объективную значимость подобных [неэмпирических, априорных] знаний, должна называться трансцендентальной логикой, потому что она имеет дело только с законами рассудка и разума, но лишь постольку, поскольку она a priori относится к предметам в отличие от общей логики» (Там же. С. 73–74).

Если в трансцендентальной эстетике Кант изолировал чувственность, то в трансцендентальной логике он обособлял рассудок, выделяя «из области наших знаний только ту часть мышления, которая имеет свой источник в рассудке» (Там же. С. 76). В то же время, даже в трансцендентальной аналитике, наряду с рассудком, Кант обособлял и трансцендентальную способность воображения, а трансцендентальную диалектику целиком посвятил не рассудку, а, прежде всего, разуму.

Кантовское деление трансцендентальной логики на трансцендентальную аналитику и трансцендентальную диалектику соответствовало некоторым логическим традициям того времени. Вместе с тем Кант придал данному делению иное звучание: если трансцендентальная аналитика была истолкована им как «логика истины», то трансцендентальная диалектика — как «логика видимости». Наибольшее влияние на дальнейшее развитие теории познания оказала трансцендентальная аналитика, включающая в себя, в частности, такие разделы, темы и понятия, как таблица категорий, трансцендентальная дедукция категорий, первоначально-синтетическое и трансцендентальное единство апперцепции, проблема синтеза и связи, трансцендентальные схемы, вторая аналогия опыта с обоснованием принципа причинности и другие. Именно на трансцендентальную аналитику как на составную часть трансцендентальной логики опирались или отталкивались от неё в своих размышлениях многие представители таких течений, как неокантианство, феноменология, неопозитивизм, аналитическая философия (см. Аналитическая философия), философия науки и другие.

Между тем более объёмная по содержанию трансцендентальная диалектика представляет не меньший материал для теоретико-познавательного осмысления. В первую очередь, это относится к проблеме границ и возможностей познания, к проблеме антиномий, к регулятивному принципу применения трансцендентальных идей, а также к вопросам каузальности, соотношения потенциальной и актуальной бесконечности и другим. Однако до сих пор трансцендентальная диалектика гораздо реже попадает в центр теоретико-познавательных размышлений, чем трансцендентальная аналитика.

В разработке трансцендентальной логики Кант проявил неудовлетворённость средствами традиционной формальной логики. Тем не менее, рассматривать трансцендентальную логику как некую ступень на пути к так называемой диалектической логике, учитывающей не только форму, но и содержание знания, было бы неоправданно. Несмотря на существенное влияние, оказанное трансцендентальной логикой на развитие теории познания и философии науки, она практически не оказала никакого воздействия на формальную логику и за исключением некоторых учебников (например, русских пособий по логике начала XIX века) не только не рассматривалась в логических компендиумах, но даже и не упоминалась в них.

После Канта трансцендентальная логика развивалась в немецком идеализме (И. Г. Фихте, Г. В. Ф. Гегель) как своеобразная альтернатива формальной логике, включающая (в отличие от кантовского подхода) принципы, противоречащие принципам формальной логики (например, утверждение противоречия). В неокантианстве (Марбургская школа) трансцендентальная диалектика развивалась в русле, более близком к кантовскому замыслу. В XX веке Э. Гуссерль пытался развить трансцендентальную логику как учение о последних, глубоких и универсальнейших принципах и нормах всей науки (см. Наука). В настоящее время предпринимаются отдельные попытки интерпретировать трансцендентальную логику как вид логики, взаимодействующей с аппаратом формальной логики при построении логических выводов (трансцендентальной дедукции).

Источник

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ АНАЛИТИКА — часть трансцендентальной логики Канта,

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ АНАЛИТИКА — часть трансцендентальной логики Канта, в которой изла­гается учение о рассудочном знании. ТА., по Канту, яв­ляется трансцендентальной потому, что осуществляет не обычный анализ такой познавательной способности, как рассудок, а представляет собой «расчленение всего апри­орного знания на начала чистого рассудочного знания», т.е. те начала и принципы, без которых нельзя мыслить предмет. В качестве таких начал Кант выделил «поня­тия» и «основоположения», откуда и последующее деле­ние ТА. на аналитику понятий и аналитику основополо­жений. В ТА. Кант осуществил мало применявшееся до него «расчленение самой способности рассудка с целью изучить возможность априорных понятий, отыскивая их исключительно в рассудке как месте их происхождения и анализируя чистое применение рассудка вообще». Канта более всего интересовал вопрос о происхождении поня­тий, ибо само мышление понималось им как познание

через понятие как исключительно дискурсивное, а не ин­туитивное познание. Считая единственным применени­ем этих понятий то, что посредством последних «рассу­док судит», Кант рассматривает их в непосредственной связи с суждениями в качестве предикатов возможных суждений. Именно исследование сути предикатов в глав­ных видах суждения и явилось для него основой поиска чистых рассудочных понятий, или категорий, к которым он предъявлял следующие требования: 1) они должны быть чистыми, а не эмпирическими; 2) они должны от­носиться к мышлению и рассудку, а не к наглядным представлениям и чувственности; 3) они должны быть элементарными; 4) их таблица должна быть полной, т.е. единство понятий не может быть увеличено никаким по­следующим расширением нашего познания. Разделив суждения на четыре главные группы, каждая из которых включает в себя соответственно три вида суждений, Кант выделил четыре класса категорий: количества, ка­чества, отношения и модальности. Считая главной зада­чей аналитики понятий не просто их продуцирование, но и применение к предметам, Кант осуществляет так назы­ваемую трансцендентальную дедукцию, демонстрирую­щую сам процесс конституирования доступных позна­нию объектов благодаря применению категорий к созер­цаниям. Итогом этой дедукции явилось утверждение об основополагающей роли в познании рассудка, являюще­гося по сути первоистоком всех возможных видов свя­зей, выявляемых в предметном мире. Особую роль в этом синтезе Кант придает факту единства сознания са­мого мыслящего субъекта (см. Трансцендентальное единство апперцепции).Завершает Т.А. аналитика ос­новоположений или трансцендентальное учение о спо­собности суждения, в которой определяются априорные правила образования суждений. Вычленив априорную структуру рассудка, Кант, таким образом, попытался от­ветить на вопрос о возможности естествознания как на­уки. Естествознание, по Канту, оказывается возможным в качестве науки потому, что в его основе лежат априор­ные понятия, а также правила их соединения в суждения и применения к явлениям, обусловливающие всеобщий и необходимый характер научных истин. (См. также Трансцендентальная логика.)

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ДИАЛЕКТИКА (ло­гика иллюзии) — второй отдел трансцендентальной ло­гики Канта,

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ДИАЛЕКТИКА(ло­гика иллюзии) — второй отдел трансцендентальной ло­гики Канта, представляющий собой (в отличии от транс­цендентальной эстетики и трансцендентальной аналити­ки, исследовавших чувственность и рассудок) собствен­но критику чистого разума, как третьей, высшей позна­вательной инстанции. Именно здесь Кант попытался от­ветить на главный по сути вопрос всей своей работы —

на него резко отрицательно, считая, что метафизика как наука невозможна и не являлась ею до сих пор, т.к. не­возможно конститутивное применение трансценден­тальных идей (см. Идеи разума).Однако, отвергнув ее в виде суммы трех устаревших ее составляющих, — рацио­нальной психологии, рациональной космологии и рацио­нальной теологии, Кант, с другой стороны, все же сохра­няет ее в качестве будущей или конечной цели всей фи­лософии, к построению которой критика чистого разума должны была стать только архитектонической подготов­кой (хотя здесь же, во Введении к «Критике чистого ра­зума» Кант отметит, что в критику «входит все, что со­ставляет содержание трансцендентальной философии», ибо она есть ее полная идея, хотя еще и не сама эта на­ука). (См. также Антиномии чистого разума.)

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ЛОГИКА — вторая часть трансцендентального учения о началах в «Критике чистого разума»

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ЛОГИКА— вторая часть трансцендентального учения о началах в «Критике чистого разума» Канта — «наука о правилах рассудка во­обще», исследующая этот рассудок под углом зрения его априорных форм и структур. До Канта эти правила мы­шления, без которых невозможно никакое применение рассудка, изучала так называемая общая (т.е. формаль­ная) логика. Имея дело с априорными принципами мыш­ления, она, по Канту, всячески абстрагировалась от вся­кого содержания познания, т.е. от всякого отношения его к объекту, рассматривая исключительно формы мысли как таковые. Оценивая место и роль этой логики в позна­нии как недостаточные, Кант обозначает контуры прин­ципиально новой Т.Л., выражая тем самым первое в не­мецкой философии критическое отношение к формаль­ной логике. Этой критике были посвящены многие его работы «докритического» периода — например, «Лож­ное мудрствование в четырех фигурах силлогизма» (1762) и др. Кант считает необходимым дополнить фор­мальную логику более глубокой логической концепцией, позволяющей решать новые, более сложные познава­тельные задачи. Обосновываемая им Т.Л. должна была, по его мысли, отвлекаться «не от всякого содержания по­знания», а определять «происхождение, объем и объек­тивную значимость априорных знаний». Называя ее трансцендентальной, Кант имел в виду то, что она «име­ет дело только с законами рассудка и разума. лишь по­стольку, поскольку она априори относится к предметам». Она не вникает во все конкретные, субъективные про­цессы познания, рассматривая лишь некоторые «чистые возможности», имеющие всеобщее и необходимое значе­ние. Содержательный характер Т.Л. приобретает, соглас­но Канту, за счет ее тесной и постоянной связи с чувст­венностью, соединение которой с рассудком только и да­ет новое знание. Исследование происхождения знаний о

предметах становится одной из главных задач Т.Л., кото­рая и выясняет саму возможность применения априорно­го знания к предметам опыта. Свою Т.Л. Кант подразде­лил на аналитику и диалектику,из которых первая из­лагает элементы чистого рассудочного знания и принци­пы, без которых ни один предмет не может быть мыслим, а вторая — является критикой рассудка и разума в его сверхфизическом применении. [См. «Критика чистого разума» (Кант), Трансцендентальная аналитика, Трансцендентальная диалектика.]

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФЕНОМЕНОЛО­ГИЯ — неклассическое направление трансценденталь­но-критической философии, основоположником которо­го является Гуссерль.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФЕНОМЕНОЛО­ГИЯ— неклассическое направление трансценденталь­но-критической философии, основоположником которо­го является Гуссерль. Данный вид трансцендентального анализа Гуссерль оценивает как неокартезианство, под­разумевая предпринятый Декартом поворот от наивного объективизма к трансцендентальному субъективизму в деле обоснования дескриптивного знания. Вместе с тем Т.Ф. не может рассматриваться как неокантианство по той простой причине, что трансцендентальный субъек­тивизм имеет отличную трактовку от кантовской пара­дигмы, а именно — предполагается, что на его основе строится чисто описательное знание, которое невозмож­но структурировать никакими «формами рассудка», «ка­тегориями» и т.д. Так, в «Размышлениях о первой фило­софии», как отмечает Гуссерль, Декарт поставил своей целью проведение такой реформы всей философии, ко­торая бы позволила преобразовать ее в описательную на­уку с «абсолютным обоснованием». Для этого предлага­лось ниспровергнуть все формы знания, до сих пор имевшие значимость в статусе той или иной науки. Пе­реоценка же всего научного знания должна была прово­диться с учетом специфического понимания сущего. В качестве сущего необходимо было признавать исключи­тельно вещь-субстанцию, которая не может подпасть под сомнение, другими словами, — то, что всегда есть и ни­когда не может не быть. По мнению Декарта, такого ро­да несомненностью обладает только сам размышляю­щий как особое сущее — чистое ego (самость, «я») опре­деленных cogitationes (актов мышления). Отсюда ego, как аподиктическое сущее, обнаруживаемое в процессе радикального сомнения, стало провозглашаться им до­стоверным основанием философии как универсальной науки. Таким образом, в результате переоценки научного знания Декарт установил, что бытие «я» в познаватель­ном отношении предшествует объективному бытию. Гуссерль разделяет даннную позицию Декарта, считая, что именно с акта ниспровержения всех наук и с полагания собственного ego как высшей удостоверяющей ин­станции начинается любая философия. Однако пере-

оценка Декартом всего научного знания не была прове­дена им достаточно радикально. У Декарта свойство не­сомненности имплицитно приписывалось предметам ло­гики и геометрии, в той же мере как у Канта и Гегеля — предмету содержательной логики. Гуссерль же утверж­дал, что логика, неважно формальная или содержатель­ная, равно как и геометрия, не могут избежать ниспро­вержения, под которое подпадают все другие науки. Только тогда будет установлена всеобщая «финальная идея» (телеология) подлинной научности. За исходный пункт трансцендентальной философии, за искомую теле­ологию, Гуссерлем стала полагаться аподиктическая очевидность, которая имеет место тогда и только тогда, когда предметное бытие дается в немыслимости его не­бытия. Вследствие же того, что на переменные модусы действительного опыта — к таким модусам относятся восприятие, воспоминание и т.д. — можно накладывать, посредством фантазирования, параллельные модусы «опыта-как-бы» (восприятие-как-бы, воспоминание-как-бы и т.д.), универсальный чувственный опыт не может считаться аподиктически очевидным, к тому же не ис­ключена возможность сомнения в действительном суще­ствовании мира. Все опытные корреляты сознания пред­полагают имманентную альтернативность бытия или не­бытия, и эта альтернативность не затрагивает только са­мо сознание. Следовательно, по мысли Гуссерля, необхо­дим «поворот к ego cogito как к аподиктической досто­верности и последней почве суждений». Например, вме­сто простой констатации факта в суждении «я вижу де­рево», в рефлексии Т.Ф. проводится «эпохэ» в отношении бытия или небытия дерева, т.е. редукция к несомненно­му сущему, о котором можно сказать, что оно есть, и нельзя сказать, что его нет. Редукцию относительно чув­ственной предметности дерева сопровождает параллель­ный процесс «опытного познания этого восприятия», а именно постижение «сознания» или «сознавания» дере­ва. После трансцендентального «эпохэ» — воздержания одновременно от позитивных и негативных суждений (ведь я могу видеть дерево и могу его не видеть) — со­храняется одно лишь ego как «незаинтересованный зри­тель» (тот, кто способен видеть и не видеть предмет). В результате подобной редукции, предметная составляю­щая суждения «я вижу дерево» становится не более чем «феноменом» сознания. По Гуссерлю, любая предмет­ность сводится к тем или иным «феноменам», к тому, протекание чего может иметь альтернативный ход. Фор­ма же данного протекания априорно обусловливается со­знанием, т.е. ego, поскольку феноменологическое «эпо­хэ» относительно бытия или небытия мира, отбрасываю­щее все, содержащее альтернативность, имеет остатком лишь трансцендентальное «я» — такое «я», которое явля­ется и независимым от потока феноменов, и присущим

ему одновременно, а значит действительно выступает как априорно обусловливающее для феноменов. Меха­низм априорного обусловливания протекает изнутри времени как главной формы синтеза, дающего всякий раз новый феномен. Временность переживаний ego, т.е. «всеобъемлющее внутреннее сознание времени», при­вносящее с собой синтетическое единство, обусловлива­ет возможность всех синтезов сознания по той простой причине, что «соответствующий признак мы всегда на­ходим как единство текущих многообразий». Своя осо­бая временность присуща любому переживанию. Так, в каждом актуальном переживании имплицитно содержат­ся переживания потенциальные. Отсюда временность сознания состоит в том, что всякое полагание со стороны ego дает больше того, что в данный момент рассматрива­ется как полагаемое эксплицитно. Время открывает в ак­туальных переживаниях заранее включенные потенци­альности, конституирование же предметности объединя­ет переживания и актуальные, и потенциальные. Напри­мер, восприятие дерева складывается из многообразия изменчивых способов явления, из многообразия сменя­ющих сознаний, из их ноэтико-ноэматических способов схватывания, причем актуальность определенного вос­приятия дерева отсылает нас к бесконечному числу его потенциальных восприятий — все это в сумме составля­ет интенциональный «горизонт» дерева. «Горизонтом» определенной предметности Гуссерль называет те по­тенциальности сознания, которые очевидны в рамках ак­туального переживания, т.е. восприятия конкретного фе­номена. Одним словом, «горизонт» — это заранее очер­ченная потенциальность. Внесение линии потенциальностей в свои интенциональные корреляты ego, своеоб­разное «сверх-себя-полагание» трансцендентального со­знания, есть не что иное, как априорное обусловливание, имманентное дескриптивности, т.е. имеющее сугубо описательный характер. Такое априорное обусловливание есть всего лишь «мотивация», или же «формальная закономерность универсального генезиса», и не более того. Природа подобного обусловливания выражается в ряде «эйдосов». Восприятие в сумме с его горизонтом и «восприятием-как-бы», т.е. вместе с полаганием предме­та в «абсолютной чистоте возможности воображения» формирует «эйдос», который априорно предшествует любому значению слова и всякому феномену. Эйдос воз­никает после самопроизвольного варьирования односто­роннего (иной раз позитивного, иной раз негативного) предметного бытия. На эйдетическом уровне анализа, таким образом, исследуется «универсальное априори», без которого немыслимо само трансцендентальное «я». Отсюда, по мысли Гуссерля, «существует некая априор­ная наука, пребывающая в царстве чистой возможности (чистой представимости, вообразимости), которая судит

не о каких-либо действительностях трансцендентально­го бытия, а, скорее, о его априорных возможностях, и тем самым одновременно предписывает действительностям априорные правила». Данной наукой Гуссерлем провоз­глашается эйдетическая феноменология. Предполагает­ся, что именно она включает в себя все возможности од­носторонне протекающего мира. Поэтому она имеет тот же смысл, что и абсолютное бытие у позднего Шеллин­га и Фихте. Такая феноменологическая теория представ­ляет собой «универсальную онтологию» и «конкретную логику бытия». Основное положение этой теории состо­ит в том, что любой возможный смысл, т.е. любой корре­лят мышления, неважно, считать ли его трансцендент­ным или имманентным, пребывает внутри трансценден­тальной субъективности. В сфере ego конституируется все, что имеет для субъекта бытийную значимость не-«я». Таким образом, феноменология, получившая систе­матическое оформление как эйдетика, есть у Гуссерля не что иное, как «солипсически ограниченная эгология» — учение о редуцированном ego. Отсюда необходима над­стройка «интерсубъективной феноменологии», в которой рассматриваются многие «я» в виде особых монад. В ак­те интенциональности обнаруживается, что все что толь­ко есть для меня, существует благодаря деятельности трансцендентального ego. Но можно предположить, что за миром интенциональностей скрывается сущее как та­ковое — за универсумом моего ego скрывается универ­сум «другого». Любое тело, включая тело «другого», со­ставляет определенную часть моей трансцендентальной субъективности и принадлежит тем самым первопорядковой сфере (эйдетике), поскольку является моим чувст­венным образованием. Следовательно, подлинный опыт «другого» требует специфической смысловой надстрой­ки над ego первого порядка, над актуальностями и потенциальностями потока переживаний. Хотя «другой» не может явиться в акте «презентации» как полноценно су­ществующий, но о его существовании можно догады­ваться благодаря некоторой аналогии, сопоставляющей отдельные проявления меня и «другого». Такую анало­гию Гуссерль называет «аппрезентацией», или «приведением-в-со-присутствие» (Mit-gegenwaertig-machen). В со-присутствие нечто может быть приведено, если и только если оно само не присутствует и не может до­стичь всестороннего присутствия. Например, передняя сторона вещи может аппрезентировать ее тыльную сто­рону, а вид дерева с одной стороны — его вид с другой. Таким же образом чье-то тело внутри моей первопорядковой сферы связывается, руководствуясь мотивацией восприятия по аналогии, с моим телом. Несмотря на то что предмет «аппрезентативной апперцепции», получае­мый в процессе аналогизирования, никогда не может быть наполнен подлинным присутствием, сделавшись

предметом восприятия как такового, о достоверности аппрезентации говорит то, что «я» и «другой» даны в изна­чальном удвоении. Проверить подобную аналогию, как для вещей, нельзя. Только для мира вещей возможно подтверждение аппрезентации фактическим приведени­ем к присутствию, когда мы можем произвольно поме­нять стороны рассматриваемого предмета. Однако «аппрезентативная апперцепция» «другого» все-таки оправ­дана тем, что во-первых, аппрезентация не меняет синте­тические единства, создаваемые презентацией, а сущностно дополняет их, во-вторых, она объясняет наличие «духовных» или «культурных предикатов», которые так или иначе отсылают нас к неизвестным «другим» (на­пример, «умный», «красивый» и т.д.). Поэтому оказыва­ется правомерным приписывать какому-то телу психиче­ские определения, невзирая на то, что в царстве ego пер­вого порядка они никогда себя не обнаруживают. Итак, «другой» не является изначальной самоданностью пред­мета, а создается в процессе феноменологического уси­лия. Я познаю «других» как управляющих по аналогии со мной своими телами и как познающих в опыте тот же самый мир, который познается мною. В свою очередь, животных я познаю как «аномальные модификации» ме­ня самого. Наложение аппрезентации на феномены первопорядковой сферы, согласно Гуссерлю, конституирует объективный мир с его различными уровнями объекти­вации. Этот мир созидается в интенциональных актах многих «других», т.е. множеством «монад», организован­ных в сообщество. Эйдетическая и интерсубъективная феноменология полностью воплощает картезианскую идею философии как универсальной науки с абсолют­ным обоснованием. В ней, по мнению Гуссерля, исчер­пывающе раскрываются формальные идеи возможного бытия вообще, а значит она должна служить подлинным основанием всех наук о фактах. Ответвление же частных объективных наук должно сопровождаться систематиче­ским разграничением поля действия «универсального априори», врожденного трансцендентальной субъектив­ности. В Т.Ф. Гуссерль все-таки отчасти возвращается к кантовской позиции, т.к. трансцендентальные понятия рассматривает без их онтологизации, но трансценден­тальное обусловливание понимает уже как протекающее исключительно содержательно, вне формальных усло­вий какой бы то ни было логики.

В е семенов что такое трансцендентальная логика

Источник


Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *